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X20n0359_p0323c05║   金光 明經玄義順正記卷中
X20n0359_p0323c06║   　　　　永嘉沙門釋　從義　撰
X20n0359_p0323c07║   　○三料簡三涅槃文亦為二 初 簡世 人及邪。
X20n0359_p0323c08║   料簡三涅槃者若饑得食病得差獄得出獼猴得酒
X20n0359_p0323c09║   旃遮婆羅門飽食指腹皆是世 人暢情為涅槃爾若
X20n0359_p0323c10║   計非想定無想天為涅槃者此是邪見妄謂涅槃爾。
X20n0359_p0323c11║   　謂暢情為涅槃等者涅槃是安樂之 法而安樂名
X20n0359_p0323c12║   　通故此涅槃等非大涅槃也章安云 涅槃安樂亘
X20n0359_p0323c13║   　十法界梵行品云 寒地獄中若遇熱風以 之 為樂
X20n0359_p0323c14║   　熱地獄中若遇寒風以 之 為樂獼猴得酒則 能起
X20n0359_p0323c15║   　舞餓鬼飢渴得食則 飽亦名涅槃修 羅怖畏得歸
X20n0359_p0323c16║   　依處如貧得藏如病得差如是安樂亦名涅槃檀
X20n0359_p0323c17║   　提婆羅門飽食撫腹我今此身即是涅槃此計欲
X20n0359_p0323c18║   　界果報法為涅槃阿羅羅仙 得無相定此計色界
X20n0359_p0323c19║   　法為涅槃鬱頭藍弗得非想定此計無色界法為
X20n0359_p0323c20║   　涅槃無想定者留色滅心情謂無想其實想在外
X20n0359_p0323c21║   　人不識計為涅槃若非想定但 是不緣前 來識處
X20n0359_p0323c22║   　故名非想又不緣於前 不用處名非非想此定雖
X20n0359_p0323c23║   　無麤煩惱而有細煩惱十種一 受二 想三行四觸
X20n0359_p0323c24║   　五 思六 欲七解八 念九定十慧外人不識計為涅
X20n0359_p0324a01║   　槃實是暗證具 足苦集垂盡三有還墮三途豈是
X20n0359_p0324a02║   　涅槃畢竟安樂乎。　○若多貪下次簡前 三教。
X20n0359_p0324a03║   若多貪欲人得不淨觀為涅槃者此乃四善根方便
X20n0359_p0324a04║   行人涅槃也若三界煩惱盡證有餘涅槃焚身灰智
X20n0359_p0324a05║   入 無餘涅槃菩薩未得此涅槃此即阿含中析法二
X20n0359_p0324a06║   乘之 涅槃若三乘人同盡子果兩縛即是通教中共
X20n0359_p0324a07║   涅槃若指中道如理為性淨涅槃中道智為圓淨涅
X20n0359_p0324a08║   槃同緣出世 薪盡火滅為方便 淨涅槃三種各別 互
X20n0359_p0324a09║   不相關是為別 教涅槃若言但 有性淨方便 淨兩涅
X20n0359_p0324a10║   槃不明緣因涅槃各別 不融者還是別 教非今經所
X20n0359_p0324a11║   譬涅槃也。
X20n0359_p0324a12║   　偏 多貪欲入 得不淨觀乃是外凡五 停 中一 準例
X20n0359_p0324a13║   　慈心數息念佛因緣可知故此外凡乃是內凡四
X20n0359_p0324a14║   　善根人方便 涅槃良以 外凡即是內凡之 方便 故
X20n0359_p0324a15║   　亦可謂之 多貪欲人得不淨觀而為涅槃斯乃可
X20n0359_p0324a16║   　入 四善根人內凡涅槃文中語略總而言之 應兼
X20n0359_p0324a17║   　七賢方便 涅槃故章安云 此計二 乘方便 法為涅
X20n0359_p0324a18║   　槃也三界煩惱即是見思煩惱子縛雖斷有餘果
X20n0359_p0324a19║   　縛尚存焚者燒也焚身即是戒身定身及二 解脫
X20n0359_p0324a20║   　灰者死火也滅智亦然故云 灰智也灰智即是慧
X20n0359_p0324a21║   　及知見身智俱 盡故曰無餘章安云 此計二 乘果
X20n0359_p0324a22║   　法為涅槃也此約二 乘若論菩薩但 是伏惑位 既
X20n0359_p0324a23║   　同凡是故未得有餘無餘故此乃是阿含三藏二
X20n0359_p0324a24║   　乘耳通教三乘同證安樂名共涅槃別 教涅槃中
X20n0359_p0324b01║   　言薪盡火滅者機緣為薪逗應為火眾生機盡聖
X20n0359_p0324b02║   　應亦亡此約大乘若約小乘佛身為薪智慧為火
X20n0359_p0324b03║   　慧依報身身滅智亡故前 兩教灰身滅智即此意
X20n0359_p0324b04║   　也若言但 有性淨方便 兩涅槃等者此舉地人所
X20n0359_p0324b05║   　說故妙玄云 地人言但 有性淨方便 淨今家破云
X20n0359_p0324b06║   　若將修 因所成為方便 淨者以 薪盡火滅為何 等
X20n0359_p0324b07║   　邪今以 理性為性修 因所成為圓淨薪盡火滅為
X20n0359_p0324b08║   　方便 淨以 三涅槃類通性淨即正因圓淨即了 因
X20n0359_p0324b09║   　方便 即緣因所言不明緣因涅槃者以 由地人錯
X20n0359_p0324b10║   　將圓淨為方便 淨是故地人說方便 淨但 是今家
X20n0359_p0324b11║   　所明圓淨是則 地人雖說方便 還是不明緣因涅
X20n0359_p0324b12║   　槃以 方便 淨緣因涅槃乃是薪盡火滅故也彼未
X20n0359_p0324b13║   　說此故云 未明耳復次地人雖說性淨及方便 淨
X20n0359_p0324b14║   　體非相即故更斥云 各別 不融還成別 教有二 無
X20n0359_p0324b15║   　一 故非圓妙也。　○四料簡三身文為三初 簡偏 文
X20n0359_p0324b16║   　為二 初 簡藏通又為二 初 簡三藏次簡通教文為
X20n0359_p0324b17║   　二 初 正簡藏通二 教。
X20n0359_p0324b18║   料簡三身者若取樹王下佛為真身神通變化猨猴
X20n0359_p0324b19║   鹿馬為應身不明三身者此小乘析法意爾若取即
X20n0359_p0324b20║   事 而真為真身化用為應身不明三身者此體法中
X20n0359_p0324b21║   意爾。
X20n0359_p0324b22║   　言體析者三藏名假而法實折實使空如破柱令
X20n0359_p0324b23║   　空大乘名實皆假自相是空如鏡柱本自非柱不
X20n0359_p0324b24║   　待柱滅方見於空即影是空不生不滅不同實柱
X20n0359_p0324c01║   　即事 而真為真身者即前 文云 指空境為法身也
X20n0359_p0324c02║   　化用為應身者亦指神通變化猨猴鹿馬之 相為
X20n0359_p0324c03║   　化用耳然三藏教神通變化但 是依根本禪定一
X20n0359_p0324c04║   　心作一 不得眾多如化主 語時化事 即語化主 默
X20n0359_p0324c05║   　時化事 即默語默既爾餘儀 亦然以 非任運真化
X20n0359_p0324c06║   　故也若通教中化用為應乃是依於無生之 理不
X20n0359_p0324c07║   　以 二 相應諸眾生故使眾生各見不同也次料簡
X20n0359_p0324c08║   　文為二 初 問意者若如上說即事 而真名為真身
X20n0359_p0324c09║   　化用為應者是則 通教樹王下得道丈 六 之 身既
X20n0359_p0324c10║   　非即事 而真之 法又非化用鹿馬之 應為是何 身
X20n0359_p0324c11║   　所攝邪次答意者通於二 身初 明從事 一 往而說
X20n0359_p0324c12║   　樹王下佛丈 六 之 身乃是應同人界之 像 則 屬應
X20n0359_p0324c13║   　身故止觀輔行引大論云 現作丈 六 之 形者示同
X20n0359_p0324c14║   　端正人耳或復現作師僧 父母猨猴鹿馬一 切色
X20n0359_p0324c15║   　像 等又一 解者前 且一 往寄事 而說判 屬應身今
X20n0359_p0324c16║   　此一 解則 是二 往故屬真身於中先例 別 圓大乘
X20n0359_p0324c17║   　心中智合中理智與體冥 函 蓋相應為真法身今
X20n0359_p0324c18║   　此通教亦復如是從事 而說體是人像 雖是應身
X20n0359_p0324c19║   　即事 而真還同空境此則 豈非亦屬真身是故通
X20n0359_p0324c20║   　教即事 而真名為真身例 如別 圓中智合中理名
X20n0359_p0324c21║   　為法身耳故此法身亦名真身空中為理斯之 謂
X20n0359_p0324c22║   　也次若依下簡別 教者法身是真實二 身不真實
X20n0359_p0324c23║   　奪之 雖則 乖 於圓別 與之 亦是別 教一 途故真諦
X20n0359_p0324c24║   　之 說非今所用之 譬也。　○次若言下顯圓文為二
X20n0359_p0325a01║   　初 明三身。
X20n0359_p0325a02║   若言三身皆真實至理是法身契理之 智是報身起
X20n0359_p0325a03║   用是應身應身是實佛所化皆實不虗大經云 不淨
X20n0359_p0325a04║   觀亦實亦虗非實不淨作不淨想是為虗能破貪心
X20n0359_p0325a05║   是為實應身例 爾非本體故為虗能利 益故為實今
X20n0359_p0325a06║   取實邊不取虗邊故言三身皆實是今所用。
X20n0359_p0325a07║   　皆實者法報屬實此則 可解應身是實者以 應身
X20n0359_p0325a08║   　是智與體冥 能起大用故既是法報實佛所化是
X20n0359_p0325a09║   　故應身及以 法報皆實不虗故引大經不淨觀例
X20n0359_p0325a10║   　非實不淨作不淨想此是假想所以 為虗雖是假
X20n0359_p0325a11║   　想又能破於貪欲之 心復名為實應身例 此但 是
X20n0359_p0325a12║   　隨機種種假設云 云 自彼於我何 為隨機假設既
X20n0359_p0325a13║   　非本體所以 名虗雖則 假設又能利 益一 切眾生
X20n0359_p0325a14║   　故復名實今但 取其利 益實邊不取種種假設虗
X20n0359_p0325a15║   　邊是故前 云 三身皆實正是今經所用之 譬也。　○
X20n0359_p0325a16║   　次若復下例 。
X20n0359_p0325a17║   若復圓論三身皆實皆虗皆亦實亦虗皆非實非虗。
X20n0359_p0325a18║   　通四句孤山云 報應即法故三身皆實法即報應
X20n0359_p0325a19║   　故三身皆虗約事 則 三身相對為雙亦約理則 三
X20n0359_p0325a20║   　無三相為雙非四明云 圓說三身舉一 即三各有
X20n0359_p0325a21║   　四句報身真證故實應身假設故虗法身平等遮
X20n0359_p0325a22║   　照皆雙三身互 具 四句皆融今謂不然何 者別 論
X20n0359_p0325a23║   　三身皆真實一 句既如上說而三身皆虗等三句
X20n0359_p0325a24║   　準之 可解何 以 故至理本無三身但 是隨順世 間
X20n0359_p0325b01║   　假施設故豈非三身皆虗雙亦雙非但 是俱 照俱
X20n0359_p0325b02║   　亡三身之 虗實耳。　○當約等者結束向意。
X20n0359_p0325b03║   當約三身並 作四句如別 記(云 云 )。
X20n0359_p0325b04║   　故知三身既通四句即是三身並 四句也言並 作
X20n0359_p0325b05║   　者即一 一 身皆有四句也此意難見今更言之 且
X20n0359_p0325b06║   　如法身作四句者至理不變法身實也隨世 假立
X20n0359_p0325b07║   　法身虗也雙亦俱 照第三句也雙非俱 亡第四句
X20n0359_p0325b08║   　也法身四句既爾報應四句準知故云 當約三身
X20n0359_p0325b09║   　並 作四句也何 者文中既云 應身非本體故虗當
X20n0359_p0325b10║   　知三身皆是假立非本體故虗也人不見之 徒事
X20n0359_p0325b11║   　文記(云 云 )如別 記下注云 云 者例 如法華文句云 四
X20n0359_p0325b12║   　句詮量其義已顯為未解者更以 常等四句料簡
X20n0359_p0325b13║   　先別 作次通作別 者法身非常非無常也報身常
X20n0359_p0325b14║   　也應身亦常亦無常也自金剛 心通至凡夫無常
X20n0359_p0325b15║   　也通者通途圓說一 一 如來悉備 四句應知彼文
X20n0359_p0325b16║   　通途圓說一 一 如來皆備 四句可例 今文三身並
X20n0359_p0325b17║   　作四句之 義何 者實即是常虗即無常雙亦雙非
X20n0359_p0325b18║   　思之 可解。　○問三字下三準例 用譬文為二 初 問
X20n0359_p0325b19║   　次答為二 初 正答又為二 初 明義。
X20n0359_p0325b20║   問三字譬三身亦得譬一 身二 身四身無身不答佛
X20n0359_p0325b21║   赴緣以 三字名經義家作三身解釋若得意者作四
X20n0359_p0325b22║   三二 一 無義亦復何 咎。
X20n0359_p0325b23║   　通佛赴一 類機緣以 金光 明三字名此經別 目義
X20n0359_p0325b24║   　解之 家乃以 三字作三身譬而解釋之 若得譬於
X20n0359_p0325c01║   　三身之 意亦可例 作四二 一 無等也復言三者對
X20n0359_p0325c02║   　上兼 舉耳言義家者解義之 家也亦如下文云 上
X20n0359_p0325c03║   　來舉譬多是義推之 例 也亦復何 咎者義推無壅
X20n0359_p0325c04║   　有何 過邪。　○下經中悉有其文等者次示文通。
X20n0359_p0325c05║   下經中悉有其文若作四身者新本云 釋迦牟尼能
X20n0359_p0325c06║   種種示現此則 開出應化是為四身若作三身者即
X20n0359_p0325c07║   有三身分別 品專論其義若作二 身者佛真法身猶
X20n0359_p0325c08║   若虗空應物現形如水中月若作一 身者新本云 一
X20n0359_p0325c09║   切諸佛以 真法為身若作無身如來行處淨若虗空
X20n0359_p0325c10║   而復遊入 善寂大城虗空中則 無三之 數此是無身
X20n0359_p0325c11║   之 文。
X20n0359_p0325c12║   　非但 義通而佛經中悉有其文故真諦譯新本云
X20n0359_p0325c13║   　釋迦牟尼種種示現名為化身亦可於此化身之
X20n0359_p0325c14║   　中開出應身故云 開出應化也現同始終名應無
X20n0359_p0325c15║   　而欻有為化若不開者應即是化故新本中謂之
X20n0359_p0325c16║   　化身又云 千百億 化身亦是此意也故於釋迦種
X20n0359_p0325c17║   　種示現之 中開出應化即是四身之 文也三身分
X20n0359_p0325c18║   　別 品亦指新本也專論其義者三身之 義也如前
X20n0359_p0325c19║   　具 錄止觀輔行引彼經文二 身則 指讖譯今經也
X20n0359_p0325c20║   　一 身無身其文可解今經天王讚佛既云 佛真法
X20n0359_p0325c21║   　身猶如虗空學四明者何 得輙云 法身理體相相
X20n0359_p0325c22║   　宛然妙玄文句皆判 龍女說偈讚佛具 相三十二
X20n0359_p0325c23║   　名為應身何 不思之 問若以 具 相為應身者化城
X20n0359_p0325c24║   　喻品文句那云 具 相三十二 是法身邪答此約三
X20n0359_p0326a01║   　德消文便 故何 者以 一 切智是般若德以 真實滅
X20n0359_p0326a02║   　是解脫德故以 具 名為法身雖以 具 相而為法身
X20n0359_p0326a03║   　須了 其旨其旨云 何 達三十二 即法身故尚非報
X20n0359_p0326a04║   　智之 無相況是應化之 有相約中邊而說則 法身
X20n0359_p0326a05║   　雙非約事 理而言則 法身無相故約事 理說達相
X20n0359_p0326a06║   　即無相若乃直以 四八 之 相便 是法身不論達相
X20n0359_p0326a07║   　即無相者金剛 般若斥為邪道佛頂楞嚴辨其妄
X20n0359_p0326a08║   　見豈不由斯乎普賢觀云 釋迦名為毗盧遮那徧
X20n0359_p0326a09║   　一 切處涅槃經云 我今此身即是法身淨名疏記
X20n0359_p0326a10║   　云 歎於應身即歎法身故三十二 名為法身乃是
X20n0359_p0326a11║   　達於應身即法身相即無相耳故云 佛眼既為四
X20n0359_p0326a12║   　眼之 體當知四眼即法身相故使尋相見無相也
X20n0359_p0326a13║   　況無相之 相諸相中上請觀記文無相之 語以 祛
X20n0359_p0326a14║   　世 人有相之 談若能深達如斯意已則 一 家諸部
X20n0359_p0326a15║   　文義咸通誠由一 以 貫之 不待二 隅備 舉也華嚴
X20n0359_p0326a16║   　云 法性本空寂性空即是佛法性本清淨如空無
X20n0359_p0326a17║   　有相一 切法無相是則 真佛體生法師云 法身無
X20n0359_p0326a18║   　色觀經疏云 法身無像 斯等格言那不思之 輒謂
X20n0359_p0326a19║   　法身相相宛然法身若乃相相宛然報應二 身如
X20n0359_p0326a20║   　何 說邪莫不三身皆有相乎進退俱 非無所名也
X20n0359_p0326a21║   　是故須知三身融妙不出四句何 者若存三身法
X20n0359_p0326a22║   　身定無相報通二 義應化定有相若其相即俱 相
X20n0359_p0326a23║   　俱 無相若但 從理非相非無相若事 理相對無相
X20n0359_p0326a24║   　即相相即無相情通妙契諍論咸失身相既爾說
X20n0359_p0326b01║   　默例 然(云 云 )問若引四王讚佛法身如虗空者荊谿
X20n0359_p0326b02║   　那云 非謂太虗名為圓佛答斯問甚善能破羣疑
X20n0359_p0326b03║   　具 如十六 觀經疏往生記亦如今經文句新記釋
X20n0359_p0326b04║   　四王讚偈中明之 (云 云 )。　○問若爾下次簡用譬盈縮
X20n0359_p0326b05║   　文為二 初 問。
X20n0359_p0326b06║   問若爾云 何 以 金光 明譬四身二 身一 身無身。
X20n0359_p0326b07║   　可解。　○次答。
X20n0359_p0326b08║   答若以 義名譬盈縮由義爾若譬四身者取光 明之
X20n0359_p0326b09║   上有煜爚之 燄文云 金光 晃曜此是譬四身之 文若
X20n0359_p0326b10║   譬三身如即所用若譬二 身金是正體光 明只是功
X20n0359_p0326b11║   能以 此為譬若譬一 身但 舉於金以 為正譬光 明既
X20n0359_p0326b12║   是枝末非正所論若譬無身者至寶以 無貪為金楊
X20n0359_p0326b13║   震四知亦以 無貪為金今以 世 之 至寶譬出世 之 至
X20n0359_p0326b14║   理彌會文義也。
X20n0359_p0326b15║   　答中云 以 義名譬者名字去聲即以 譬擬法是以
X20n0359_p0326b16║   　義名譬也既以 義名譬故譬之 盈縮亦由於義爾
X20n0359_p0326b17║   　故云 盈縮由義也盈縮者進退增減也煜(余 六 切)爚
X20n0359_p0326b18║   　(以 灼切)者光 明之 焰也又盛也燄字當為焰字煜爚
X20n0359_p0326b19║   　之 焰即晃耀也故引證云 金光 晃耀煜爚晃耀欻
X20n0359_p0326b20║   　有欻無可譬化身也若譬三身如即所用者此如
X20n0359_p0326b21║   　即今上文所用也若譬二 身金是正體等者亦如
X20n0359_p0326b22║   　文句引他人云 鑛石中金金體乃非光 非明不妨
X20n0359_p0326b23║   　約金論內外用法性非宗非力 亦依法性起於宗
X20n0359_p0326b24║   　力 故知金體可譬真身光 明既是體上功 能有內
X20n0359_p0326c01║   　外用可譬應身若譬一 身但 取正體其義可知譬
X20n0359_p0326c02║   　無身中引楊震四知者後漢書列 傳云 楊震字伯
X20n0359_p0326c03║   　起弘農華陰人也年五 十乃始仕州郡大將軍鄧
X20n0359_p0326c04║   　隲聞其賢舉茂才四遷荊州刺史東萊太守當之
X20n0359_p0326c05║   　郡道經昌邑故所舉荊州茂才王密為昌邑令謁
X20n0359_p0326c06║   　見至夜懷金十斤以 遺震震曰故人知君君不知
X20n0359_p0326c07║   　故人何 也密曰暮夜無知者震曰天知神知我知
X20n0359_p0326c08║   　子知何 謂無知密愧而出後轉涿郡太守性公 廉
X20n0359_p0326c09║   　不受私謁子孫常蔬食步行故舊長者或欲令為
X20n0359_p0326c10║   　開產業震不肯曰使後世 稱為清白吏子孫以 此
X20n0359_p0326c11║   　遺之 不亦厚乎故楊震公 廉清白乃是國之 至寶
X20n0359_p0326c12║   　故以 無貪為金也以 世 間無貪至寶之 金喻於出
X20n0359_p0326c13║   　世 無相至妙之 理彌益會通文之 與義也。　○五 料
X20n0359_p0326c14║   　簡三大乘。
X20n0359_p0326c15║   料簡三大乘者若約因緣六 度大乘者此還是三人
X20n0359_p0326c16║   名別 義同也若約三人同用無生斷煩惱三人同乘
X20n0359_p0326c17║   一 乘此則 通教中乘也若理隨得三乘體相別 異不
X20n0359_p0326c18║   同者此則 別 教中乘也三種並 為得乘方便 所攝也
X20n0359_p0326c19║   正法華中明象乘足三為四羊鹿牛乘為得乘所攝
X20n0359_p0326c20║   象乘即是理乘如今之 所明三乘也華嚴中明四乘
X20n0359_p0326c21║   三乘亦為得乘所攝佛乘正是今之 三乘義也。
X20n0359_p0326c22║   　若約因緣六 度至三人名別 義同者此簡三藏教
X20n0359_p0326c23║   　也故妙玄云 三因大異三果小同釋籤云 諦緣度
X20n0359_p0326c24║   　殊故因大異俱 斷見思三乘微異故果小同諦緣
X20n0359_p0327a01║   　既是開合之 異故今但 舉因緣六 度則 兼 四諦法
X20n0359_p0327a02║   　華文句別 以 聲聞四諦為小支佛因緣名中菩薩
X20n0359_p0327a03║   　六 度為大今文通途舉之 故云 因緣六 度大乘意
X20n0359_p0327a04║   　則 別 以 六 度為大乘耳三人名別 即三因大異也
X20n0359_p0327a05║   　義同即三果小異也又三人名別 義同者三人所
X20n0359_p0327a06║   　觀諦緣度等名目雖異其義大同何 者諦緣開合
X20n0359_p0327a07║   　義同可知菩薩六 度亦何 出於四諦因緣是故菩
X20n0359_p0327a08║   　薩最初 發心緣四諦境起四弘誓修 六 度行於四
X20n0359_p0327a09║   　門上治其六 蔽且六 蔽初 即是慳蔽慳蔽乃是煩
X20n0359_p0327a10║   　惱集諦集招餓鬼即是苦諦觀苦集而行布施即
X20n0359_p0327a11║   　道諦也此苦集息即滅諦也治慳既爾治餘亦然
X20n0359_p0327a12║   　故諦緣度皆可通故三人修 之 故云 義同耳不然
X20n0359_p0327a13║   　豈有慳貪破戒等聲聞緣覺邪諦緣度三其義既
X20n0359_p0327a14║   　同但 約自行化他而揀則 有三乘大小等異也通
X20n0359_p0327a15║   　教中言三人同用無生至同乘一 乘等者玅玄云
X20n0359_p0327a16║   　三因大同三果小異釋籤云 俱 學般若故因大同
X20n0359_p0327a17║   　同坐解脫習盡不等故果小異同一 解脫故云 三
X20n0359_p0327a18║   　人同一 乘也通教中乘者中字但 是語助 而已別
X20n0359_p0327a19║   　教中乘中字例 然別 教三乘體相別 異者妙玄云
X20n0359_p0327a20║   　以 緣修 觀照為乘體諸行是資成以 此二 法為緣
X20n0359_p0327a21║   　修 智慧慧能破惑顯理故用智為乘體而攝大乘
X20n0359_p0327a22║   　論明三種乘理乘即是道前 真如隨乘則 是觀真
X20n0359_p0327a23║   　如慧得乘即是一 切行願重習無分別 智契無分
X20n0359_p0327a24║   　別 境而此三乘前 後未融何 者九識乃是道後真
X20n0359_p0327b01║   　如真如無事 智行根本種子皆在梨邪識中熏習
X20n0359_p0327b02║   　成就得無分別 智光 成真實性是則 理乘本有隨
X20n0359_p0327b03║   　得今有道後真如方能化物豈非縱義三乘悉為
X20n0359_p0327b04║   　梨邪所攝豈非橫義既有縱橫則 非涅槃真伊 所
X20n0359_p0327b05║   　喻當知此乃界外一 途之 法門耳不可被於末代
X20n0359_p0327b06║   　重痛眾生也三種並 為得乘方便 所攝者前 三教
X20n0359_p0327b07║   　三種乘並 為圓教三乘之 中得乘方便 所攝也以
X20n0359_p0327b08║   　前 三教之 乘悉是圓乘方便 故也此乃體內之 方
X20n0359_p0327b09║   　便 耳故妙玄引經云 佛自住 大乘是理乘也於道
X20n0359_p0327b10║   　場知已是隨乘也導師方便 說是得乘也故方便
X20n0359_p0327b11║   　說即前 三教三種之 乘耳正法華中明象乘足三
X20n0359_p0327b12║   　為四者即妙經中明大白牛車足羊鹿牛車之 三
X20n0359_p0327b13║   　為四也故羊鹿牛喻於昔日三乘之 異故昔三乘
X20n0359_p0327b14║   　並 是圓教得乘方便 所攝耳若正法華中明象乘
X20n0359_p0327b15║   　及妙經中明大白牛車即是圓妙理乘故此即如
X20n0359_p0327b16║   　今之 所明別 題三字以 譬三乘圓玅四德也文句
X20n0359_p0327b17║   　記云 正法華中亦先云 象馬羊後乃各賜大白象
X20n0359_p0327b18║   　車同一 梵文誰非誰是(云 云 )象乘即是理乘者此約
X20n0359_p0327b19║   　乘體而言也體必眾寶莊校白牛引駕則 三乘備
X20n0359_p0327b20║   　矣故云 如今之 所明三乘也文句記云 準對三德
X20n0359_p0327b21║   　應車體中分正及緣對牛為了 此則 義當修 二 性
X20n0359_p0327b22║   　一 一 復具 三高廣不二 故妙玄云 圓教以 真性軌
X20n0359_p0327b23║   　為乘體只點真性寂而常照便 是觀照只點真具
X20n0359_p0327b24║   　性法界包 含乃是資成三法不一 不異(云 云 )華嚴中
X20n0359_p0327c01║   　明四乘者釋籤云 謂聲聞乘支佛乘菩薩乘佛也
X20n0359_p0327c02║   　若約地相教道四皆未融今從地實證道故取佛
X20n0359_p0327c03║   　乘同今圓妙一 乘具 三乘也華嚴之 大必兼 於小
X20n0359_p0327c04║   　故通舉四乘耳況復約菩薩觀知四乘之 相故不
X20n0359_p0327c05║   　須以 小乘妨於華嚴之 大。　○六 料簡三菩提。
X20n0359_p0327c06║   料簡三菩提者如請觀音云 修 三種清淨三菩提心
X20n0359_p0327c07║   此即緣三乘人心而修 心也乃是方便 菩提所攝若
X20n0359_p0327c08║   緣真如實理發菩提心者或緣如來智慧說法發菩
X20n0359_p0327c09║   提心者或緣如來神通變化發菩提心者亦非今所
X20n0359_p0327c10║   用文殊問般若云 無發是發菩提心又若一 發一 切
X20n0359_p0327c11║   發是發菩提心又若非一 非一 切而一 而一 切是發
X20n0359_p0327c12║   菩提心如此菩提即一 而三並 今所用於一 而論三
X20n0359_p0327c13║   於三而論一 爾(云 云 )。
X20n0359_p0327c14║   　請觀音經三乘發心乃是方便 菩提心攝準前 料
X20n0359_p0327c15║   　簡三種大乘三種並 為得乘所攝其義可知若緣
X20n0359_p0327c16║   　真如或緣智慧或緣神變既皆言或即是各各不
X20n0359_p0327c17║   　融之 相是故亦非今之 所用雖非今用準前 文意
X20n0359_p0327c18║   　亦可並 為方便 菩提之 所攝也文殊問般若云 無
X20n0359_p0327c19║   　發是發菩提心者即畢竟空也又若一 發一 切發
X20n0359_p0327c20║   　是發菩提心者即空不定空空必具 於不思議假
X20n0359_p0327c21║   　也又若非一 非一 切而一 而一 切是發菩提心者
X20n0359_p0327c22║   　即空假不二 名為妙中雙遮雙照也是故結云 即
X20n0359_p0327c23║   　一 而三並 今所用也於一 論三既爾於三論一 亦
X20n0359_p0327c24║   　然注云 云 者良由於此孤山云 文殊問者問字誤
X20n0359_p0328a01║   　也應作說字有文殊問菩提經有文殊說般若經
X20n0359_p0328a02║   　今引文殊說般若經耳然止觀中引文殊問經云
X20n0359_p0328a03║   　破一 切發名發菩提心常隨菩提相而發菩提心
X20n0359_p0328a04║   　又無發而發無隨而隨又過一 切破過一 切隨雙
X20n0359_p0328a05║   　照破隨名發菩提心如此三種不一 不異如理如
X20n0359_p0328a06║   　事 非事 非理輔行云 此有三經同為一 卷初 卷題
X20n0359_p0328a07║   　為文殊問次卷題云 伽 邪山頂後卷題云 象頭山
X20n0359_p0328a08║   　今文所引多是伽 邪山頂經三經並 是文殊發問
X20n0359_p0328a09║   　義味大同故今引云 文殊問經隨即是假破即是
X20n0359_p0328a10║   　空雙非雙照即是中道此約法界無緣大慈而發
X20n0359_p0328a11║   　心也故與今文圓妙發心無二 無別 。　○七料簡三
X20n0359_p0328a12║   　般若。
X20n0359_p0328a13║   料簡三般若者問般若至忘至寂云 何 分別 諸法耶
X20n0359_p0328a14║   若一 切智觀慧眼見見法皆非法道種智觀法眼見
X20n0359_p0328a15║   見非法皆是法一 切種智觀佛眼見見法非法非非
X20n0359_p0328a16║   法雙照法非法若三智三眼一 時圓觀一 切法寂滅
X20n0359_p0328a17║   相種種行類相貌皆知五 眼具 足成菩提汝所問者
X20n0359_p0328a18║   乃是眇眼所見偏 觀所觀與則 是曲見奪則 墮尼犍
X20n0359_p0328a19║   也。
X20n0359_p0328a20║   　問般若至忘至寂云 何 分別 諸法者此約但 空般
X20n0359_p0328a21║   　若為問也但 空般若如頗棃珠不能雨寶亦如得
X20n0359_p0328a22║   　銅不能照面若不但 空甚深般若如如意珠雨寶
X20n0359_p0328a23║   　無盡亦如明鏡萬像 具 彰並 由理具 方有事 用不
X20n0359_p0328a24║   　許心具 妙理徒施故不可以 但 空般若而難甚深
X20n0359_p0328b01║   　妙空般若具 於妙有也答中言一 切智觀慧眼見
X20n0359_p0328b02║   　見法皆非法者從假入 空也道種智觀法眼見見
X20n0359_p0328b03║   　非法皆是法者從空入 假也一 切種智觀佛眼見
X20n0359_p0328b04║   　法非法非非法雙照法非法者因前 二 觀為方便
X20n0359_p0328b05║   　得入 中道第一 義觀雙遮雙照也若三智三眼一
X20n0359_p0328b06║   　時圓觀等者以 此驗知三眼智約次第義即是別
X20n0359_p0328b07║   　教非今所用故此所明三智三眼一 時圓觀一 切
X20n0359_p0328b08║   　法等乃是今文所用之 譬也一 切法寂滅相等者
X20n0359_p0328b09║   　此文存略止觀具 云 一 相寂滅相種種行類相貌
X20n0359_p0328b10║   　皆知名一 切種智此智觀三諦者若言一 相寂滅
X20n0359_p0328b11║   　相即是觀於中道若言種種行類相貌皆知即是
X20n0359_p0328b12║   　雙照二 諦也三智既圓五 眼必具 三諦若融能所
X20n0359_p0328b13║   　乃妙諦觀無別 方成圓頓如汝所問至忘至寂斯
X20n0359_p0328b14║   　乃小乘眇目偏 觀但 空斷無之 般若耳故與而言
X20n0359_p0328b15║   　之 乃是偏 小曲見奪而言之 乃是外道尼犍斷見
X20n0359_p0328b16║   　非是圓頓行大直道空中之 理本具 妙假之 意也
X20n0359_p0328b17║   　言眇目者說文云 一 目小也故法華云 眇目矬陋
X20n0359_p0328b18║   　言尼犍者此云 不繫也出家外道之 通稱也然偏
X20n0359_p0328b19║   　空無物妙理本具 一 家諸部文義雖顯學者猶迷
X20n0359_p0328b20║   　故不獲已更略言之 法華文句云 體即實相無有
X20n0359_p0328b21║   　分別 用則 立法差降不同無住 無相即無差別 立
X20n0359_p0328b22║   　一 切法即有差別 差別 如卉木無差如一 地地雖
X20n0359_p0328b23║   　無差而能生於桃李卉木差別 等異桃李卉木雖
X20n0359_p0328b24║   　差而同是一 堅相若知地具 桃李即識實中有權
X20n0359_p0328c01║   　解無差別 即是差別 若知桃李堅相即識權中有
X20n0359_p0328c02║   　實解差別 即是無差別 由是明之 大師正以 地具
X20n0359_p0328c03║   　桃李喻於空中實相本具 三千妙假之 諸法耳故
X20n0359_p0328c04║   　金錍云 若不許心具 圓頓之 理徒施一 家所立不
X20n0359_p0328c05║   　思議境於一 念中理具 三千故所變處無非三千
X20n0359_p0328c06║   　故至止觀正明觀法並 以 三千而為指南良由於
X20n0359_p0328c07║   　此以 無三千妙假本具 而實相空中乃成偏 空但
X20n0359_p0328c08║   　中故也圓理徒施蓋由此也四明不曉空中實相
X20n0359_p0328c09║   　本具 妙假三千諸法便 謂實相相相宛然遂立空
X20n0359_p0328c10║   　中之 理自有三千之 相此與一 家諸文不合何 者
X20n0359_p0328c11║   　輔行云 一 家觀門永異諸說該攝一 切十方佛法
X20n0359_p0328c12║   　良由觀具 具 即是假又云 別 教已還尚不識具 況
X20n0359_p0328c13║   　識空中又云 故知具 一 切法即是於假如此等文
X20n0359_p0328c14║   　皆明性具 三千是不思議假與法華文句云 若知
X20n0359_p0328c15║   　地具 桃李即識實中有權不亦同邪是故當知實
X20n0359_p0328c16║   　相故則 三千亡絕矣若謂不然輔行那云 假即空
X20n0359_p0328c17║   　中乃達理具 即中釋籤那云 照故三千恒具 遮故
X20n0359_p0328c18║   　法爾空中況釋籤云 若以 心性觀彼界如界如皆
X20n0359_p0328c19║   　空豈非三千即空亡泯無相乎又云 常具 諸法豈
X20n0359_p0328c20║   　非三千即假雖亡而存乎又云 非空非具 豈非三
X20n0359_p0328c21║   　千即中雙遮二 邊心性不動 乎又云 而空而具 豈
X20n0359_p0328c22║   　非三千即中雙照空假乎又云 非遮非照豈非三
X20n0359_p0328c23║   　千三諦三觀俱 不可得乎得斯意已方見今文三
X20n0359_p0328c24║   　種般若圓妙之 旨何 者約事 理而說則 是觀照實
X20n0359_p0329a01║   　相般若之 理本無諸相而具 方便 般若之 事 諸相
X20n0359_p0329a02║   　宛然如地具 桃李即識實中有權也若約中邊而
X20n0359_p0329a03║   　說乃是實相般若本非寂照而具 寂照兩種般若
X20n0359_p0329a04║   　二 邊之 相也地具 桃李喻意可識若即邊而中即
X20n0359_p0329a05║   　事 而理乃是桃李堅相權中有實差即無差耳何
X20n0359_p0329a06║   　有諸法相相宛然邪四明不曉聞說空中亡泯寂
X20n0359_p0329a07║   　絕輙便 破云 與而言之 幻有即空奪而為語外道
X20n0359_p0329a08║   　斷見若爾法華文句云 非但 光 宅不知實智無若
X20n0359_p0329a09║   　干梁代 諸師皆不知實智無若干文句記云 四教
X20n0359_p0329a10║   　實智皆無若干豈圓實智更有若干又云 實智尚
X20n0359_p0329a11║   　無阿鼻等豈是幻有即空外道斷見邪具 如金錍
X20n0359_p0329a12║   　不二 門記廣辨其謬(云 云 )。　○八 料簡三佛性。
X20n0359_p0329a13║   料簡三佛性者真諦師云 正性在道前 了 性在道中
X20n0359_p0329a14║   緣性在道後此一 往別 說推理不然華嚴云 一 中具
X20n0359_p0329a15║   無量大品云 一 心具 萬行淨名云 舉足下足具 於佛
X20n0359_p0329a16║   法矣法華云 一 切智願猶在不失涅槃云 金剛 寶藏
X20n0359_p0329a17║   具 足無缺但 有淺深明昧之 殊爾。
X20n0359_p0329a18║   　破真諦云 一 往別 說者例 如玅玄引攝大乘明別
X20n0359_p0329a19║   　教三乘是界外一 途之 法門耳引華嚴云 一 中具
X20n0359_p0329a20║   　無量等者通途證於道前 道中道後一 一 圓具 三
X20n0359_p0329a21║   　佛性耳但 有深淺明昧之 殊者以 道前 道中道後
X20n0359_p0329a22║   　不出六 即之 位 故義開六 即名智淺深由淺深故
X20n0359_p0329a23║   　乃論明昧應約六 即迭分淺深明昧之 相(云 云 )故妙
X20n0359_p0329a24║   　玄云 若知三軌即三佛性是名理佛性五 品觀行
X20n0359_p0329b01║   　見佛性六 根相似 見佛性乃至等覺分真見佛性
X20n0359_p0329b02║   　妙覺究竟見佛性是稱妙也又妙玄中十種三法
X20n0359_p0329b03║   　皆約六 即若爾今文淺深明昧亦可例 通餘九三
X20n0359_p0329b04║   　法然淨名疏引大品云 諸法雖空而能一 心具 足
X20n0359_p0329b05║   　萬行又止觀中明假觀云 但 觀空智能令不空於
X20n0359_p0329b06║   　一 心中點示萬行即發法眼徧知法藥故名假觀
X20n0359_p0329b07║   　也華嚴云 一 中具 無量無量中一 等一 多相即而
X20n0359_p0329b08║   　輔行云 能了 妄念無一 異相達此無明具 一 切心
X20n0359_p0329b09║   　三千具 足方能照於一 多相即等故知法華一 切
X20n0359_p0329b10║   　智願及大經云 金剛 寶藏具 足無缺等皆是真空
X20n0359_p0329b11║   　不礙玅有理必具 事 意彰三諦不出一 心耳人不
X20n0359_p0329b12║   　見之 誠堪愍矣。　○九料簡三識。
X20n0359_p0329b13║   料簡三識若分別 說者則 屬三人此乃別 教意非今
X20n0359_p0329b14║   所用若依攝論如土染金之 文即是圓意土即阿陀
X20n0359_p0329b15║   那染即阿棃耶金即菴摩羅此即圓說也問如經云
X20n0359_p0329b16║   依智不依識既云 三識此那可依答經言不依識者
X20n0359_p0329b17║   是生死識今則 不爾今言依識者是智之 異名名清
X20n0359_p0329b18║   淨識又道前 通名識道後轉依即是智慧(未詳)。
X20n0359_p0329b19║   　言若分別 說則 屬三人是別 教意者如前 文中別
X20n0359_p0329b20║   　以 三識分對二 乘菩薩及佛各別 不融乃是別 意
X20n0359_p0329b21║   　若約三人一 一 具 三方成圓意是故前 文於別 對
X20n0359_p0329b22║   　後即便 融通三識一 一 皆具 四德常樂我淨與夫
X20n0359_p0329b23║   　三德無二 無別 也若依攝論如土染金等者以 土
X20n0359_p0329b24║   　染金三不相離可喻圓教三識一 念也然妙玄中
X20n0359_p0329c01║   　引攝論云 如金土染淨染譬六 識金譬淨識土譬
X20n0359_p0329c02║   　棃邪識此與今文以 譬對法有同有異金譬淨識
X20n0359_p0329c03║   　金同今文金譬菴羅染譬六 識土譬棃邪與今全
X20n0359_p0329c04║   　異者以 妙玄中取事 中染汙故譬六 識今取根本
X20n0359_p0329c05║   　染汙故對棃耶耳然玅玄中既以 染譬六 識應合
X20n0359_p0329c06║   　六 七共為緣因故知六 七皆喻於染而玅玄以 土
X20n0359_p0329c07║   　譬棃邪者此取土有含藏種子之 義如棃邪中有
X20n0359_p0329c08║   　生死種子智慧種子也今文以 十譬陀那者此取
X20n0359_p0329c09║   　第七識所持諸法以 助 藏識執持諸法故也是則
X20n0359_p0329c10║   　妙玄及以 今文各隨義便 所以 法譬對當不同耳
X20n0359_p0329c11║   　然攝論云 世 尊說法有三種一 染汙分二 清淨分
X20n0359_p0329c12║   　三染汙清淨分依何 義故說此三分於依他性中
X20n0359_p0329c13║   　(三無性論云 一 切諸法不出三性一 分別 性二 依他性三真實性分別 性者諸名言所顯諸法自性依他
X20n0359_p0329c14║   　性者謂待因緣顯法自性真實性者謂法如如云 云 )分別 性為染汙分真實
X20n0359_p0329c15║   　性為清淨分依他性為染汙清淨分依如此義故
X20n0359_p0329c16║   　說三分於此義中說何 為譬以 金藏土為譬譬如
X20n0359_p0329c17║   　於金藏土中見有三法一 地界二 金三土於地界
X20n0359_p0329c18║   　中土非有而顯現金實有不顯現此土若以 火燒
X20n0359_p0329c19║   　煉土則 不現金相自現此地界土顯現時由虗妄
X20n0359_p0329c20║   　相顯現金顯現時由真實相顯現是故地界有二
X20n0359_p0329c21║   　分如此本識未為無分別 智火所燒煉時此識由
X20n0359_p0329c22║   　虗妄分別 性顯現不由真實性顯現若為無分別
X20n0359_p0329c23║   　智火所燒煉時此識由成就真實性顯現不由虗
X20n0359_p0329c24║   　妄分別 性顯現是故虗妄分別 性識即依他性有
X20n0359_p0330a01║   　二 分譬如金藏土中所有地界(云 云 )然今文云 如土
X20n0359_p0330a02║   　染金及妙玄云 如金土染淨者此恐大師引彼攝
X20n0359_p0330a03║   　論法喻之 文隨義轉用以 譬三識耳以 論地界不
X20n0359_p0330a04║   　出於土故且置之 但 取金土兩種之 喻及以 法中
X20n0359_p0330a05║   　染淨之 說共成三識之 譬故也亦如玅玄引地論
X20n0359_p0330a06║   　云 金藏說佛甚微智空有不二 不異不盡然彼論
X20n0359_p0330a07║   　偈但 云 自體本來空(句)有不二 不盡(句)是則 彼論
X20n0359_p0330a08║   　但 說三句而無第三不異句也今家引之 乃是準
X20n0359_p0330a09║   　義增加 句法耳具 如大部補注中示(云 云 )經云 依智
X20n0359_p0330a10║   　不依識者即涅槃等經也法界次第云 照了 之 心
X20n0359_p0330a11║   　名之 為智妄想之 心名之 為識故今文云 識是生
X20n0359_p0330a12║   　死也識是智之 異名名清淨識者三識即是一 心
X20n0359_p0330a13║   　三智皆具 四德也智識籌量無所染著故名清淨
X20n0359_p0330a14║   　故妙玄云 菴摩羅識名無分別 智光 若無分別 即
X20n0359_p0330a15║   　分別 者當知七八 皆名智光 又道前 通名為識者
X20n0359_p0330a16║   　道前 猶屬凡位 是故通名為識此生死也道後轉
X20n0359_p0330a17║   　依即是智慧者道後即果證之 後此顯識是智慧
X20n0359_p0330a18║   　也言轉依者妙玄云 若棃耶中有生死種子熏習
X20n0359_p0330a19║   　增長即成分別 識若棃邪中有智慧種子聞熏習
X20n0359_p0330a20║   　增長即轉依成道後真如名為淨識釋籤云 轉於
X20n0359_p0330a21║   　染依而依於淨是故在染則 種子依棃耶在淨則
X20n0359_p0330a22║   　轉於能依以 成第九注云 未詳者四明云 潛斥之
X20n0359_p0330a23║   　意耳唯識論轉於八 識以 成四智乃是教道一 途
X20n0359_p0330a24║   　之 說既是菩薩所造之 論不欲顯言其非故但 注
X20n0359_p0330b01║   　云 未詳如諸文中破古多云 此語難解故知未詳
X20n0359_p0330b02║   　不異難解也今謂不然何 者今文兩解並 是今家
X20n0359_p0330b03║   　所立正義況復道後轉依之 義亦與玄籤所明三
X20n0359_p0330b04║   　識即一 論三即三論一 大旨是同故非潛斥唯識
X20n0359_p0330b05║   　論意若云 菩薩造論不欲顯言其非但 潛斥之 者
X20n0359_p0330b06║   　妙玄那忽彈龍樹云 天竺大論尚非其類莫以 中
X20n0359_p0330b07║   　論相比等由是言之 非潛斥矣應知未詳即章安
X20n0359_p0330b08║   　自謂大師所說道前 名識道後轉依即是智慧未
X20n0359_p0330b09║   　暇詳廣委悉明也而妙玄既釋籤又解故今不可
X20n0359_p0330b10║   　得而詳之 矣例 如妙玄及止觀中皆云 若依普賢
X20n0359_p0330b11║   　觀則 以 五 品在十信 內而章安觀心論疏乃云 普
X20n0359_p0330b12║   　賢觀明五 品即十信 未詳若謂今文未詳兩字是
X20n0359_p0330b13║   　潛斥者觀心論疏未詳兩字豈亦然邪故寧僧 錄
X20n0359_p0330b14║   　撰四分鈔音義指歸云 言未詳者辭有詳略言未
X20n0359_p0330b15║   　詳者即不廣述刪古疏也今亦例 然故知未詳即
X20n0359_p0330b16║   　未暇廣明轉依之 義耳非潛斥之 辭也然普賢觀
X20n0359_p0330b17║   　以 五 品在十信 內如大部補注中示(云 云 )故章安有
X20n0359_p0330b18║   　兩處未詳之 文今皆詳之 以 貽後學。　○十料簡三
X20n0359_p0330b19║   　道。
X20n0359_p0330b20║   料簡三道者問界內可有十二 輪轉三道迷惑界外
X20n0359_p0330b21║   復云 何 答寶性論云 生界外有四種障謂緣相生壞
X20n0359_p0330b22║   緣即無明為行作緣即煩惱道也相即結業即業道
X20n0359_p0330b23║   也生即名色等是苦之 初 壞即老死是苦之 終即苦
X20n0359_p0330b24║   道也有此四障障於四德緣障淨相障我生障樂壞
X20n0359_p0330c01║   障常四障破四德顯也。
X20n0359_p0330c02║   　引寶性論明界外十二 因緣者妙玄止觀皆作是
X20n0359_p0330c03║   　說與今文同但 彼又云 二 乘之 人雖有無常苦空
X20n0359_p0330c04║   　無我等對治於佛法身猶是顛倒故有無明等也
X20n0359_p0330c05║   　所以 然者降佛已還皆有無明無明潤業那得無
X20n0359_p0330c06║   　苦此十二 輪雖不退界墮下不妨從無明輪至老
X20n0359_p0330c07║   　死輪從老死輪至無明障於實理也凡界內之 名
X20n0359_p0330c08║   　通於界外者名同體異若不爾者此與二 乘所斷
X20n0359_p0330c09║   　何 別 應知今文四種之 障障於四德障德若異猶
X20n0359_p0330c10║   　是教道德障融妙方是今經三字所譬之 三道也。
X20n0359_p0330c11║   　○四附文釋文為二 初 標。
X20n0359_p0330c12║   第四　經文立名者。
X20n0359_p0330c13║   　前 云 附文今云 依經文依即附也四明云 前 作譬
X20n0359_p0330c14║   　釋葢為古師不知三字從法得名謂是譬喻大師
X20n0359_p0330c15║   　見他譬法不周是故同他用譬擬法然而三字是
X20n0359_p0330c16║   　法非譬茲自立附文當體今謂不然何 者前 既標
X20n0359_p0330c17║   　云 今釋名為五 何 謂之 以 譬擬法同他用譬從茲
X20n0359_p0330c18║   　自立附文當體若謂三字是法非譬為非以 譬擬
X20n0359_p0330c19║   　法之 譬為非即法作譬之 譬任彼答之 矛盾斯現
X20n0359_p0330c20║   　(云 云 )應知古師但 是以 譬擬法不周乃為今家之 所
X20n0359_p0330c21║   　破耳非謂今家以 譬擬法橫豎該羅是同他也若
X20n0359_p0330c22║   　謂今家以 譬擬法是同他人從茲自立附文當體
X20n0359_p0330c23║   　捨譬從法者顯違下文非今就文而害於譬是故
X20n0359_p0330c24║   　須知以 譬擬法即法非譬但 隨利 鈍親疎不同現
X20n0359_p0331a01║   　題只是金光 明耳非單法也故不可云 從茲自立
X20n0359_p0331a02║   　附文當體捨譬從法利 根親近尚非捨譬況鈍根
X20n0359_p0331a03║   　以 利 根親近解即法作譬是即無量甚深法性作
X20n0359_p0331a04║   　金光 明之 譬故也。　○次上來下釋文為四初 明來
X20n0359_p0331a05║   　意文為二 初 略示。
X20n0359_p0331a06║   上來舉譬多是義推依文立名顯然可解。
X20n0359_p0331a07║   　上來所舉別 題三字橫竪譬法多是大師用於法
X20n0359_p0331a08║   　性融通之 旨及以 經王統攝之 義推究三字所譬
X20n0359_p0331a09║   　法門橫豎無礙若依經文以 別 題三字之 名顯然
X20n0359_p0331a10║   　可解此葢詳究別 題三字所出經文故結集家依
X20n0359_p0331a11║   　於經文云 金光 明而立別 題之 三字耳是則 第三
X20n0359_p0331a12║   　以 譬擬法少分可通古來諸師若乃附文當體二
X20n0359_p0331a13║   　釋一 向唯是今家發明故知第三第四第五 三釋
X20n0359_p0331a14║   　並 是今家用於利 鈍親疏之 義非謂第三以 譬擬
X20n0359_p0331a15║   　法是同他也。　○次何 者下徵釋。
X20n0359_p0331a16║   何 者。
X20n0359_p0331a17║   　何 者兩字即是徵起解釋之 辭又公 羊傳云 將設
X20n0359_p0331a18║   　事 類之 辭也。　○次義推下兩句雙判 譬喻附文。
X20n0359_p0331a19║   義推疎遠依文親近。
X20n0359_p0331a20║   　○次以 已下乃是雙釋疎遠親近。
X20n0359_p0331a21║   以 己情推度是故言疎彼義例 此是故言遠用佛口
X20n0359_p0331a22║   說是故言親即此經文是故言近豈可棄親近而從
X20n0359_p0331a23║   疎遠耶。
X20n0359_p0331a24║   　以 己情推用佛口說親疎明矣彼義例 此即經文
X20n0359_p0331b01║   　是遠近彰矣彼義例 此者謂前 文中以 譬擬法乃
X20n0359_p0331b02║   　是用於諸大乘經三德等義例 此所譬法性融通
X20n0359_p0331b03║   　經王統攝橫豎等也豈可等者此意葢言若苟執
X20n0359_p0331b04║   　於第三譬喻復害第四依文親近故云 豈可捐棄
X20n0359_p0331b05║   　第四依文親近而獨從前 義推疎遠邪下文既云
X20n0359_p0331b06║   　非今就文而害於譬四明何 得獨執附文當體二
X20n0359_p0331b07║   　釋而害前 來以 譬擬法橫豎該羅況復執於附文
X20n0359_p0331b08║   　當體謂是單法殊乖 即法作譬之 言又今文云 義
X20n0359_p0331b09║   　推疎遠乃是大師自以 附文望前 以 譬擬法橫豎
X20n0359_p0331b10║   　比決親疎非謂斥於古來諸師何 者以 斥古師即
X20n0359_p0331b11║   　前 所謂蹙靈鳳於鳩巢迴神龍於兔 窟故也而四
X20n0359_p0331b12║   　明云 人師推度是故言疎灼然誤矣。　○始從序品
X20n0359_p0331b13║   　下次正釋文為三初 總示。
X20n0359_p0331b14║   始從序品終乎讚佛品品之 中若不說金光 明名即
X20n0359_p0331b15║   說金光 明事 或一 品說名不說事 或一 品說事 不說
X20n0359_p0331b16║   名或一 品名事 兼 明或一 品名事 獨說或一 品重說
X20n0359_p0331b17║   名重說事 故知品品不空篇篇悉有為此義故依文
X20n0359_p0331b18║   立名也。
X20n0359_p0331b19║   　始從序品終乎讚佛者舉其初 後中間可知品品
X20n0359_p0331b20║   　即是十八 品也若不說名即說事 者此乃通途明
X20n0359_p0331b21║   　品品中之 所說也或一 品說名不說事 或一 品說
X20n0359_p0331b22║   　事 不說名者此別 明於十八 品中或單說於名或
X20n0359_p0331b23║   　單說於事 也如序品云 是金光 明即是一 品單說
X20n0359_p0331b24║   　於名如壽量品云 放大光 明等即是一 品單說於
X20n0359_p0331c01║   　事 兩品既爾餘十六 品尋文可知不煩委引或一
X20n0359_p0331c02║   　品名事 兼 明者兼 謂相兼 即一 品中名事 俱 說也
X20n0359_p0331c03║   　如空品云 故此尊經豈非說名又云 金銀瑠璃豈
X20n0359_p0331c04║   　非說事 或一 品名事 獨說者獨即單也故此一 句
X20n0359_p0331c05║   　收於上文或一 品說名不說事 或一 品說事 不說
X20n0359_p0331c06║   　名兩句也為對名事 兼 明故更加 於名事 獨說耳
X20n0359_p0331c07║   　或一 品重說名重說事 者即一 品內兩番三番等
X20n0359_p0331c08║   　說名事 也如懺悔品數言金鼓之 事 頻說別 題之
X20n0359_p0331c09║   　名餘諸品中準思可見唯四王品名事 重重故下
X20n0359_p0331c10║   　文云 重說其名重明其事 也品品即是不空篇篇
X20n0359_p0331c11║   　即是悉有既十八 品中悉有名事 為此義故須用
X20n0359_p0331c12║   　第四依於經文而立別 題三字之 名也品者類也
X20n0359_p0331c13║   　文句氣類相從者節之 為品也篇者編簡也古者
X20n0359_p0331c14║   　殺青為簡以 韋編之 編簡成篇猶今連紙成卷也
X20n0359_p0331c15║   　故春秋左傳序云 大事 書之 於策小事 簡牘而已
X20n0359_p0331c16║   　四明云 名是理名事 是事 用今謂不然何 者金光
X20n0359_p0331c17║   　明事 既是事 用金光 明名豈非乃是事 上之 名而
X20n0359_p0331c18║   　此事 名並 由法性理體本具 方有世 間事 用之 名
X20n0359_p0331c19║   　是故下文引於稻稈斧柯等事 指此等事 仍即為
X20n0359_p0331c20║   　名請熟思之 豈非今經乃指金鼓光 明等事 仍即
X20n0359_p0331c21║   　為名若不爾者則 名無所召之 事 事 無能召之 名
X20n0359_p0331c22║   　矣故知經云 是金光 明此金光 明是此兩字皆是
X20n0359_p0331c23║   　指召金光 明事 以 立名耳四明乃將是之 一 字專
X20n0359_p0331c24║   　指法性若爾別 題應云 法性何 謂之 金光 明邪四
X20n0359_p0332a01║   　明難云 是之 一 字不指法性為指何 物是金光 明
X20n0359_p0332a02║   　今為答之 指事 為名文義炳然何 得難云 更指何
X20n0359_p0332a03║   　物四明又云 故知別 題三字直名深廣法性不從
X20n0359_p0332a04║   　譬喻此文最顯故云 創首標名彌為可用也今問
X20n0359_p0332a05║   　四明譬之 一 字準下料簡自有以 譬擬法自有即
X20n0359_p0332a06║   　法作譬而言三字直名法性不從譬者為是不從
X20n0359_p0332a07║   　以 譬擬法之 譬為是不從即法作譬之 譬任彼自
X20n0359_p0332a08║   　答乘違愈彰(云 云 )今謂依附經文中云 是金光 明以
X20n0359_p0332a09║   　立別 題三字之 名此名元 是事 用之 名並 由理具
X20n0359_p0332a10║   　方有事 用故更立於當體仰則 真法俯 立俗 號全
X20n0359_p0332a11║   　法性事 用之 名乃是即法作譬耳故此利 根親近
X20n0359_p0332a12║   　不妨鈍根疎遠所以 用於別 題三字事 用之 名而
X20n0359_p0332a13║   　擬無量甚深法性知只一 事 用金光 明名非但 以
X20n0359_p0332a14║   　此譬法亦乃即法作譬四明問他是之 一 字不指
X20n0359_p0332a15║   　法性更指何 物今問四明即法作譬即法兩字若
X20n0359_p0332a16║   　指法性作譬兩字若不指於別 題三字事 用之 名
X20n0359_p0332a17║   　未審作譬兩字為指於何 若指法性一 何 可笑若
X20n0359_p0332a18║   　指別 題豈非別 題三字金法性作金光 明是即法
X20n0359_p0332a19║   　依譬乎何 得謂之 別 題三字直指法性不從譬耶。
X20n0359_p0332a20║   　○序品云 下次別 釋文為二 初 歷舉諸文。
X20n0359_p0332a21║   序品云 是金光 明諸經之 王創首標名彌為可用次
X20n0359_p0332a22║   壽量品四佛俱 集王舍城放大光 明照王舍城及此
X20n0359_p0332a23║   三千大千世 界發起其事 懺悔品信 相夢見金皷其
X20n0359_p0332a24║   狀姝大共明溥照過夜至旦向佛說之 讚嘆品金龍
X20n0359_p0332b01║   尊王奉貢金皷發大誓願願我當來夜則 夢見晝如
X20n0359_p0332b02║   實說空品云 故此尊經略而說之 尊經即金光 明也
X20n0359_p0332b03║   四王品六 番問答問問之 中重說其名答答之 內重
X20n0359_p0332b04║   明其事 又以 手擎香爐時香煙變為香蓋金光 不但
X20n0359_p0332b05║   徧此大千亦徧十方佛土(云 云 )大辨功 德已下標名舉
X20n0359_p0332b06║   事 其例 甚多。
X20n0359_p0332b07║   　引序品云 是金光 明諸經之 王者只應但 引是金
X20n0359_p0332b08║   　光 明下句乃是文勢 相帶來耳是故次句但 云 創
X20n0359_p0332b09║   　首標名也創首者始初 也彌者益也彌為可用者
X20n0359_p0332b10║   　用此經文首初 標於三字之 名立於別 題是故謂
X20n0359_p0332b11║   　之 依文立名顯然可解也引壽量品四佛放光 發
X20n0359_p0332b12║   　起其事 者四佛之 身咸皆金色於金色身既放光
X20n0359_p0332b13║   　明故知即是發起別 題三字名下金光 明事 耳以
X20n0359_p0332b14║   　由序品創首標名既乃謂之 是金光 明未知是字
X20n0359_p0332b15║   　為指於何 是故四佛從金色身放大光 明發起名
X20n0359_p0332b16║   　下所召之 事 名下必有所召之 事 事 上必有能召
X20n0359_p0332b17║   　之 名創首標云 是金光 明是之 一 字良由於此如
X20n0359_p0332b18║   　何 不見妄生建立懺悔讚歎兩品之 中有名有事
X20n0359_p0332b19║   　今且引事 故云 夢見金鼓等也空品之 中亦有名
X20n0359_p0332b20║   　事 今且引名故云 尊經即金光 明為眾寶之 上故
X20n0359_p0332b21║   　是尊貴之 經也問問之 中重說其名者即以 白佛
X20n0359_p0332b22║   　名為問耳如來述成即是答也如初 問中初 白佛
X20n0359_p0332b23║   　云 是金光 明次乃又云 世 尊是金光 明又云 此經
X20n0359_p0332b24║   　能照諸天宮殿乃至云 是經能滅苦惱又云 持經
X20n0359_p0332c01║   　及是經等初 問之 中重重說名既乃如此下之 五
X20n0359_p0332c02║   　問尋文可知今不煩引又復六 番問問之 中非但
X20n0359_p0332c03║   　重說其名亦乃重說其事 如第四番白佛問中云
X20n0359_p0332c04║   　燒種種香變成香葢其香微妙金色晃耀照我等
X20n0359_p0332c05║   　宮又云 聞是妙香及見香葢光 明普照又云 是香
X20n0359_p0332c06║   　葢光 明亦照一 切諸天宮殿等豈非重說其事 乎
X20n0359_p0332c07║   　又第五 番白佛問中云 見是種種香煙雲葢等又
X20n0359_p0332c08║   　第一 番白佛問中云 此經能照諸天宮殿照即光
X20n0359_p0332c09║   　明明能除暗是故又云 滅苦惱等又云 增益身力
X20n0359_p0332c10║   　心進勇 銳等又云 以 淨天眼過於人眼等皆是事
X20n0359_p0332c11║   　用之 文也第二 第三白佛問中準此可解今且綺
X20n0359_p0332c12║   　文互 現故云 問中說名答中明事 耳答答之 中重
X20n0359_p0332c13║   　明其事 者若以 能召名下之 事 是則 六 番述成答
X20n0359_p0332c14║   　中重明其事 其文甚多如第一 番述成答中云 供
X20n0359_p0332c15║   　養供 敬此金光 明又云 若能護念是經典 者又云
X20n0359_p0332c16║   　若能護念此經等若乃單從事 用而說者如云 種
X20n0359_p0332c17║   　諸善根乃至以 法治世 為人天王汝等今日長夜
X20n0359_p0332c18║   　利 益又云 與修 羅共戰常得勝利 等皆是金光 明
X20n0359_p0332c19║   　之 事 用也初 番述成既爾後之 五 番可知所召之
X20n0359_p0332c20║   　事 既乃如此能召之 名準斯可見故答答之 中亦
X20n0359_p0332c21║   　重說名也然則 六 番述成答中明事 之 文最彰顯
X20n0359_p0332c22║   　者莫過第四述成答中所以 復云 又以 手擎香爐
X20n0359_p0332c23║   　時煙變為香蓋金光 不但 徧此大千亦徧十方佛
X20n0359_p0332c24║   　土也注云 云 者略有二 意一 者令更引下文云 於諸
X20n0359_p0333a01║   　佛上虗空之 中亦成香蓋金光 普照亦復如是又
X20n0359_p0333a02║   　云 諸佛聞是妙香見是香葢及金色光 於十方界
X20n0359_p0333a03║   　作如是等神力 變化又云 汝已能坐金剛 座處等
X20n0359_p0333a04║   　二 者應知此香蓋等乃是事 用金光 明耳恐不了
X20n0359_p0333a05║   　者直作理解故注云 云 故次文中便 約三世 而簡
X20n0359_p0333a06║   　辨之 此香葢等即是未來金光 明事 然文句中釋
X20n0359_p0333a07║   　此之 事 仍分二 義初 約因緣解云 人王心存至典
X20n0359_p0333a08║   　是故香作金光 迴施必得是故天宮相現次約觀
X20n0359_p0333a09║   　心解云 以 智慧火然實相香起戒定慧煙實相是
X20n0359_p0333a10║   　真法故言金光 戒慧與理冥 故徹照無礙既云 戒
X20n0359_p0333a11║   　慧與理冥 故徹照無礙當知乃是智與體冥 能起
X20n0359_p0333a12║   　大用即理之 事 耳又云 實相是真法故言金光 者
X20n0359_p0333a13║   　是法性可尊可貴寂而常照金法性為金光 是即
X20n0359_p0333a14║   　法作譬耳若爾戒慧與理冥 故徹照無礙豈非法
X20n0359_p0333a15║   　性大悲能多利 益名之 為明邪是故文句觀心文
X20n0359_p0333a16║   　云 實相真法及戒慧等不出法性甚深無量乃即
X20n0359_p0333a17║   　法也又云 故言金光 及徹照無礙等不出別 題三
X20n0359_p0333a18║   　字名事 斯乃作譬也故即法作譬是金理之 事 不
X20n0359_p0333a19║   　其然乎故妙玄中解蓮華云 法理而制 事 即此意
X20n0359_p0333a20║   　也然此乃是下文第五 當體章意今預明之 是故
X20n0359_p0333a21║   　云 耳須知第四依文立名但 是詳究別 題三字名
X20n0359_p0333a22║   　之 與事 所出之 文耳不可於此附文釋中便 談全
X20n0359_p0333a23║   　理成事 之 意若不爾者何 殊下文第五 當體四明
X20n0359_p0333a24║   　不知此意乃解是金光 明云 是之 一 字即指法性不
X20n0359_p0333b01║   　從譬喻此文最顯又解四佛放大光 明云 從法性
X20n0359_p0333b02║   　金光 明起又解空品尊經云 以 理為尊經也今謂
X20n0359_p0333b03║   　此說略有二 失一 者濫於下文當體如向所示二
X20n0359_p0333b04║   　者依文立名名必召事 是故乃指事 金光 明而為
X20n0359_p0333b05║   　所召此事 此名至下第五 約當體釋並 由法性理
X20n0359_p0333b06║   　體本具 此名此事 方有今日別 題三字事 之 與名
X20n0359_p0333b07║   　即法作譬良由於此如何 不見直作法性理名而
X20n0359_p0333b08║   　解若作法性理名而解是則 別 題應須改云 法性
X20n0359_p0333b09║   　經也何 故謂之 金光 明乎以 此觀之 別 題三字事
X20n0359_p0333b10║   　用之 名須明二 義一 者並 由理具 事 名方有今日
X20n0359_p0333b11║   　別 體事 名即當體章之 正意也二 者若將今日事
X20n0359_p0333b12║   　名以 擬本理三德等法乃是第三譬喻之 意也是
X20n0359_p0333b13║   　故只一 事 用之 名利 鈍皆通親疎俱 暢俱 即法作
X20n0359_p0333b14║   　譬利 根親近其義為正以 譬擬法鈍根疎遠其意
X20n0359_p0333b15║   　屬傍雖有傍正親疎利 鈍一 不可廢何 得於中妄
X20n0359_p0333b16║   　生去取大辨功 德已下標名舉事 其例 甚多者大
X20n0359_p0333b17║   　辨品云 若經中有失文字等又云 是說法者廣宣
X20n0359_p0333b18║   　流布是妙經典 又云 復令眾生得聞是經等功 德
X20n0359_p0333b19║   　天品云 思惟是經又云 聽是經已又云 金山照明
X20n0359_p0333b20║   　如來又云 金銀七寶等又云 若有人能稱金光 明
X20n0359_p0333b21║   　又云 園名功 德華光 有最勝園名金幢七寶極妙
X20n0359_p0333b22║   　又云 寶華瑠璃佛等此之 兩品名事 既如此多下
X20n0359_p0333b23║   　去諸品讚佛品云 從此世 界至金寶蓋山王如來
X20n0359_p0333b24║   　國土又云 如來之 身金色微妙其明照耀如金山
X20n0359_p0333c01║   　王身淨柔輭如金蓮華淨潔無比如紫金山如融
X20n0359_p0333c02║   　真金光 明赫弈等故云 其例 甚多也。　○若信 相下
X20n0359_p0333c03║   　次約三世 結判 。
X20n0359_p0333c04║   若信 相所夢是現在金光 明之 事 龍尊發願是過去
X20n0359_p0333c05║   金光 明之 事 香葢徧滿是未來金光 明之 事 。
X20n0359_p0333c06║   　信 相夜夢晝對佛說現在可知龍尊發願是過去
X20n0359_p0333c07║   　者經云 過去有王名金龍尊讚歎去來現在諸佛
X20n0359_p0333c08║   　讚歎佛已復作如是無量誓願若我來世 無量無
X20n0359_p0333c09║   　邊阿僧 祇劫 在在生處常於夢中見玅金鼓夜則
X20n0359_p0333c10║   　夢見晝如實說香葢是未來者經云 若未來世 有
X20n0359_p0333c11║   　諸人王作如是等恭敬正法為自利 故以 己功 德
X20n0359_p0333c12║   　施與我等為我等故燒種種香是妙香氣於一 念
X20n0359_p0333c13║   　頃變成香蓋金色晃耀照我等宮乃至如來述成
X20n0359_p0333c14║   　文云 是諸人王手擎香爐其香一 念徧三千界十
X20n0359_p0333c15║   　方國土等金光 明事 既通三世 金光 明名亦復如
X20n0359_p0333c16║   　是何 者善集品云 過去有佛名曰寶勝般涅槃後
X20n0359_p0333c17║   　有一 比丘名曰寶冥 能持甚深諸佛行處名金光
X20n0359_p0333c18║   　明敷揚宣暢是金光 明豈非過去序品中云 是金
X20n0359_p0333c19║   　光 明是今佛說豈非現在四王品云 若未來世 有
X20n0359_p0333c20║   　諸人王至心聽受是妙經典 豈非未來。　○一 部下
X20n0359_p0333c21║   　三結示。
X20n0359_p0333c22║   一 部名事 徧十八 品一 處起煙十方光 葢非但 現在
X20n0359_p0333c23║   亘通三世 若名事 縱橫高廣無量甚深為若此也。
X20n0359_p0333c24║   　中言縱橫者豎通三世 故云 縱廣徧十方故云 橫
X20n0359_p0334a01║   　縱橫即是高廣無量甚深之 義也為若此也者若
X20n0359_p0334a02║   　者如也此者十方三世 也四明亦云 此事 乃是即
X20n0359_p0334a03║   　理之 事 若爾何 故不云 即理之 名是即法作譬之
X20n0359_p0334a04║   　名即理之 事 是即法作譬之 事 而一 向作法性解
X20n0359_p0334a05║   　於名之 與事 豈不違於事 上之 名別 題三字是即
X20n0359_p0334a06║   　法作譬乎。　○而不用下第三總結。
X20n0359_p0334a07║   而不用此標名義推譬喻無有一 文無而疆用有而
X20n0359_p0334a08║   不遵明識者審之 無俟 多云 。
X20n0359_p0334a09║   　而不用此依於經文指事 上之 名立別 題三字而
X20n0359_p0334a10║   　獨約於以 譬擬法耶故以 譬擬法雖則 橫豎該羅
X20n0359_p0334a11║   　但 是義推而已而經且無文故云 義推譬喻無有
X20n0359_p0334a12║   　一 文故十八 品無一 處文以 金光 明譬三德等橫
X20n0359_p0334a13║   　豎之 義故前 第三以 譬擬法經本無文但 是今家
X20n0359_p0334a14║   　推法性之 理究經王之 義不能緘默而強用耳況
X20n0359_p0334a15║   　別 題三字有經文可準而不遵依邪故依文立名
X20n0359_p0334a16║   　具 如前 文所引明眼識鑑之 人必能審諦之 也豈
X20n0359_p0334a17║   　更待於煩多委曲言之 然前 第三譬法橫豎一 往
X20n0359_p0334a18║   　雖是無而強用二 往亦與經文符合是故下文引
X20n0359_p0334a19║   　空品云 為鈍根故起大悲心經但 總說今則 具 明
X20n0359_p0334a20║   　故有第三譬法橫豎人不見之 誠堪愍矣。　○又諸
X20n0359_p0334a21║   　經下四引例 。
X20n0359_p0334a22║   又諸經例 多如稻稈斧柯象步城經等說其事 指所
X20n0359_p0334a23║   說事 仍即為名又如說稻稈事 斧柯事 象步事 等即
X20n0359_p0334a24║   名為稻稈斧柯象步經事 也。
X20n0359_p0334b01║   　此有二 義初 例 指事 為名故云 如稻稈等也次例
X20n0359_p0334b02║   　以 召事 故云 又如說稻稈事 等即為名也總而言
X20n0359_p0334b03║   　之 名是事 上之 名事 是名下之 事 得斯例 已方知
X20n0359_p0334b04║   　今經別 題三字金光 明是事 上之 名序品謂之 是
X20n0359_p0334b05║   　金光 明創首標名彌為可用豈非指事 而立名乎
X20n0359_p0334b06║   　指事 為名經文既云 是金光 明當知此名必須召
X20n0359_p0334b07║   　事 是故別 題三字之 名乃召金鼓光 明等事 也請
X20n0359_p0334b08║   　觀此文引例 之 意豈非今經別 題三字乃是指事
X20n0359_p0334b09║   　而立名乎況前 文云 以 金為名名葢眾寶之 上何
X20n0359_p0334b10║   　不思之 妄生建立稻稈經者彼經云 身子至彌勒
X20n0359_p0334b11║   　所問云 今日世 尊覩見稻稈而作是說汝等比丘
X20n0359_p0334b12║   　見十二 因緣即是見法即是見佛(云 云 )斧柯經等者
X20n0359_p0334b13║   　如成論中引斧柯經象步喻經城喻經等(云 云 )象步
X20n0359_p0334b14║   　經者即無所希望經也題下注云 一 名象步西晉
X20n0359_p0334b15║   　竺法護譯經云 佛告文殊經名喻象此喻象經若
X20n0359_p0334b16║   　有眾生信 樂斯法舉動 進止如象遊步信 此法者
X20n0359_p0334b17║   　如大象遊亦如龍步又名象腋經宋朝曇摩密多
X20n0359_p0334b18║   　譯問彼經既云 經名喻象信 此法者如象遊步顯
X20n0359_p0334b19║   　是以 譬擬法何 得引例 附文耶答附文而立事 上
X20n0359_p0334b20║   　之 名含於兩向正通當體法理而制 事 傍通譬喻
X20n0359_p0334b21║   　以 事 而比法今雖是引例 附文何 妨經云 如象遊
X20n0359_p0334b22║   　步經事 也孤山云 事 字剩也今謂象步經是從事
X20n0359_p0334b23║   　立名故云 象步經事 也。　○第五 當體釋文為二 初
X20n0359_p0334b24║   　標。
X20n0359_p0334c01║   第五 當體得名者。
X20n0359_p0334c02║   　言當體者一 家諸文明於當體必對所依故文句
X20n0359_p0334c03║   　記明方便 品體云 所言體者為取所依為用當體
X20n0359_p0334c04║   　若取所依乃是即權而實為體若取當體乃是即
X20n0359_p0334c05║   　實而權為體此之 二 義離則 不分混亦不雜故所
X20n0359_p0334c06║   　依體即權而實與夫當體即實而權區以 別 矣是
X20n0359_p0334c07║   　則 實相空中之 理為事 所依名所依體諸法事 用
X20n0359_p0334c08║   　由理本具 名當體體當者自也本也諸法事 上之
X20n0359_p0334c09║   　名並 由實相自體本具 故也故下文云 第一 義諦
X20n0359_p0334c10║   　有實名義即此意也第一 義諦既乃具 有事 用名
X20n0359_p0334c11║   　實是故諸法事 用之 名本非世 俗 全 由理具 所以
X20n0359_p0334c12║   　今經別 題三字若附經文則 序品云 是金光 明乃
X20n0359_p0334c13║   　是吾佛創首指於金光 明事 而標別 題三字之 名
X20n0359_p0334c14║   　若約當體須知指事 標立別 題三字之 名本是法
X20n0359_p0334c15║   　性自體所具 而吾佛聖人仰則 真實法性本具 事
X20n0359_p0334c16║   　用之 名而立俗 諦別 題之 號金光 明耳應知實相
X20n0359_p0334c17║   　空中之 體亡泯寂滅非相無名故文句云 體則 實
X20n0359_p0334c18║   　相無有分別 又妙玄云 名無召物之 功 物無應名
X20n0359_p0334c19║   　之 實葢第一 義中無相之 意耳釋籤解云 法本無
X20n0359_p0334c20║   　名名假無實故云 名無召物之 功 物體性空無應
X20n0359_p0334c21║   　假名之 實名實俱 無但 真諦意耳然第一 義真諦
X20n0359_p0334c22║   　本體雖則 無名而本具 於俗 諦之 名是故聖人乃
X20n0359_p0334c23║   　準真諦本具 俗 假之 名而立事 用之 號耳故文句
X20n0359_p0334c24║   　云 用則 立法差降不同又玅玄云 世 諦為言無名
X20n0359_p0335a01║   　無以 顯法故初 論釋名也釋籤解云 今論世 諦故
X20n0359_p0335a02║   　須辨名是則 玄籤談第一 義真諦本體所以 謂之
X20n0359_p0335a03║   　無名無相今文談於真諦本具 事 用之 名是故謂
X20n0359_p0335a04║   　第一 義諦有實名義須知理具 是金剛 錍體德之
X20n0359_p0335a05║   　假無名無相是金剛 錍性體性量即空即中是則
X20n0359_p0335a06║   　性空中恒具 諸法假事 用諸法假常即性空中理
X20n0359_p0335a07║   　事 之 融通良在於茲矣而今文中但 云 真諦有實
X20n0359_p0335a08║   　名義不言真諦無名相者由前 文中釋於通別 已
X20n0359_p0335a09║   　云 理無名字故也是則 玄籤雖則 但 云 真諦無名
X20n0359_p0335a10║   　理合更云 本具 諸名以 玄籤中上下諸文盛明理
X20n0359_p0335a11║   　具 故於釋名文中且略而不言耳又復解於玅法
X20n0359_p0335a12║   　之 中雖則 不言理具 諸名解蓮華中乃云 蓮華當
X20n0359_p0335a13║   　體得名法理制 事 今文雖則 但 談真諦本具 名實
X20n0359_p0335a14║   　而前 文中已說理體本無名字是則 玄籤及以 今
X20n0359_p0335a15║   　文束而言之 只是真諦本體無名而常具 於俗 假
X20n0359_p0335a16║   　諸名聖人仰則 真諦無名而具 諸名乃隨世 間立
X20n0359_p0335a17║   　於諸法事 用之 名耳是故當知若乃偏 執真諦無
X20n0359_p0335a18║   　名但 得真諦之 本體耳失於體德之 本具 也又若
X20n0359_p0335a19║   　偏 執理具 諸名但 得體德之 本具 耳失於真諦之
X20n0359_p0335a20║   　本體也故今文中斥於古師真諦無名乃立真諦
X20n0359_p0335a21║   　有實名者良由於此人不見之 但 執今文真諦有
X20n0359_p0335a22║   　名不許真諦本無名相輒便 難云 若謂真諦無名
X20n0359_p0335a23║   　相者何 異古師嗚呼哀哉謬之 甚矣何 者若乃不
X20n0359_p0335a24║   　許真諦無名前 文那云 理無名字玄籤那云 真諦
X20n0359_p0335b01║   　無名葢是前 文理無名字及玄籤云 真諦無名亦
X20n0359_p0335b02║   　是古師之 說不是今家之 義乎文句記云 性本無
X20n0359_p0335b03║   　名具 足諸名無說而說即成教即此意也是故須
X20n0359_p0335b04║   　知今文中云 仰則 真法俯 立俗 號必扶前 文理無
X20n0359_p0335b05║   　名字名字名理故前 理教與今真俗 辯異意同若
X20n0359_p0335b06║   　不爾者文句記中何 故謂之 性本無名具 足諸名
X20n0359_p0335b07║   　無說而說說必成教邪故知前 文明教別 既是別
X20n0359_p0335b08║   　題三字之 名今立俗 號亦是別 題金光 明耳故玄
X20n0359_p0335b09║   　籤云 世 諦辨名即此意也若不爾者豈前 文教別
X20n0359_p0335b10║   　非今文俗 號邪是故當知若得斯旨消釋下文如
X20n0359_p0335b11║   　觀掌果不見此意任運失趣何 但 迷於今文之 旨
X20n0359_p0335b12║   　亦乃乖 於玄籤之 意四明云 當謂主 當三字之 名
X20n0359_p0335b13║   　直名法性故云 當體今問若乃直名法性名當體
X20n0359_p0335b14║   　者下文那云 即法作譬四明又云 前 附文釋名事
X20n0359_p0335b15║   　雙附今當體釋即理之 名直召法性附文但 是指
X20n0359_p0335b16║   　事 立名當體乃是召理之 名今問別 題之 名但 有
X20n0359_p0335b17║   　三字將何 以 辨事 名理名兩種之 殊是故須知當
X20n0359_p0335b18║   　體理具 事 用之 名便 是附文指事 之 名但 前 直附
X20n0359_p0335b19║   　經文所出今乃明於理體本具 故分附文當體之
X20n0359_p0335b20║   　異雖分二 途意成一 轍故下料簡但 將附文以 對
X20n0359_p0335b21║   　第三譬法問答良由於此非謂附文事 用之 名異
X20n0359_p0335b22║   　於當體理具 之 名也。　○有師云 下次釋文為二 初
X20n0359_p0335b23║   　正釋次料簡初 文為二 初 明來意文又為二 初 舉
X20n0359_p0335b24║   　他說。
X20n0359_p0335c01║   有師云 真諦無名世 諦有名寄名名於無名假俗 而
X20n0359_p0335c02║   談真爾成論云 無名相中假名相說。
X20n0359_p0335c03║   　須知此文全 同玄籤釋妙法中真諦無名世 諦有
X20n0359_p0335c04║   　名及教相中初 明大意云 佛於無名相中假名相
X20n0359_p0335c05║   　說但 是古師不知性體雖本無名而具 諸法俗 假
X20n0359_p0335c06║   　之 名故今下文乃破之 耳若不爾者何 故今文反
X20n0359_p0335c07║   　於古師真諦無名俗 諦有名玄籤用於真諦無名
X20n0359_p0335c08║   　世 諦有名又用成論名相中假名相說邪是知性
X20n0359_p0335c09║   　具 諸法全 由理體亡泯如鏡現像 皆因鑑明故輔
X20n0359_p0335c10║   　行云 能了 妄念無一 異相達此無相具 一 切心三
X20n0359_p0335c11║   　千具 足方能照於一 多相即性具 既由性體亡泯
X20n0359_p0335c12║   　性體若不具 於諸實俗 假事 用何 異頗棃不能雨
X20n0359_p0335c13║   　寶是故古師但 談真諦本體亡泯無名無相不知
X20n0359_p0335c14║   　性具 諸法俗 假所以 今家下文破之 耳非謂今家
X20n0359_p0335c15║   　但 談性具 諸法俗 假而不明於性體性量亡泯寂
X20n0359_p0335c16║   　滅邇來學者罔測厥由唯談性具 相相宛然謗於
X20n0359_p0335c17║   　性體亡泯無相是則 一 家諸文所說實相空中亡
X20n0359_p0335c18║   　泯叵得便 成虗設矣。　○今反下次明今意文為三
X20n0359_p0335c19║   　初 總立。
X20n0359_p0335c20║   今反此義俗 本無名隨真立名。
X20n0359_p0335c21║   　反者違也不順也古師偏 執真諦無名俗 諦有名
X20n0359_p0335c22║   　不知真諦雖本無名而具 諸名故今反違不順古
X20n0359_p0335c23║   　師乃明世 俗 元 本無名皆是隨於真諦本具 而立
X20n0359_p0335c24║   　諸名耳。　○次何 者下別 示。
X20n0359_p0336a01║   何 者如劫 初 廓然萬物無字聖人仰則 真法俯 立俗
X20n0359_p0336a02║   號如理能通依真以 名道如理尊貴依真以 名寶如
X20n0359_p0336a03║   理能該羅依真以 名網如理能起應依真以 名響。
X20n0359_p0336a04║   　言劫 初 者成劫 之 始也廓者空也虗也然空虗者
X20n0359_p0336a05║   　即成劫 之 始物皆無名謂之 空廓耳故下句云 萬
X20n0359_p0336a06║   　物無字也非謂空劫 名廓然也以 空劫 中無物故
X20n0359_p0336a07║   　也今論成劫 之 始雖則 有物而無名召故云 廓然
X20n0359_p0336a08║   　耳聖人上軌真法本具 故云 仰則 下順世 情以 名
X20n0359_p0336a09║   　召物故云 俯 立從如理下乃是歷示仰則 真法俯
X20n0359_p0336a10║   　立俗 號之 事 皆言如理者並 是仰則 真法本具 也
X20n0359_p0336a11║   　皆言依真以 名者並 是俯 立俗 號也仰則 真理本
X20n0359_p0336a12║   　具 俗 諦能通之 名依真本具 俯 順世 情以 能通名
X20n0359_p0336a13║   　而立於道能通即是道路故也仰則 真理本具 俗
X20n0359_p0336a14║   　諦尊貴之 名依真本具 俯 順世 情以 尊貴名而立
X20n0359_p0336a15║   　於寶尊貴即是珍寶故也仰則 真理本具 俗 諦該
X20n0359_p0336a16║   　羅之 名依真本具 俯 順世 情以 該羅名而立於網
X20n0359_p0336a17║   　該羅即是網罟故也仰則 真理本具 俗 諦起應之
X20n0359_p0336a18║   　名依真本具 俯 順世 情以 起應名而立聲響起應
X20n0359_p0336a19║   　即是響答故也文中雖則 歷舉四事 正以 第二 如
X20n0359_p0336a20║   　理尊貴依真名寶以 明今經別 題三字指事 立名
X20n0359_p0336a21║   　乃是聖人仰則 真諦理體本具 事 用金寶尊貴之
X20n0359_p0336a22║   　名俯 順世 情以 尊貴名而立別 題俗 諦之 號金光
X20n0359_p0336a23║   　明耳故前 文云 有因緣故亦可得說以 金為名名
X20n0359_p0336a24║   　葢眾寶之 上若爾豈非世 諦有名故玄籤云 今論
X20n0359_p0336b01║   　世 諦故須辨名但 須了 知世 諦之 名本是真諦之
X20n0359_p0336b02║   　所具 耳所具 是假可不信 乎是則 今經別 題三字
X20n0359_p0336b03║   　世 諦之 名全 由真諦理體本具 依真本具 俯 順世
X20n0359_p0336b04║   　情而立之 耳即法作譬不其然乎玅玄第七解蓮
X20n0359_p0336b05║   　華云 蓮華非譬(非以 譬擬法也)當體得名類如劫 初 萬物
X20n0359_p0336b06║   　無名聖人視理準則 作名如蛛羅引絲倣之 結網
X20n0359_p0336b07║   　蓬飛獨運依而造車浮槎汎流而立舟鳥迹成文
X20n0359_p0336b08║   　而寫字皆法理而制 事 耳請視法理制 事 之 言可
X20n0359_p0336b09║   　知今經別 題三字乃是法理本具 制 立事 用之 名
X20n0359_p0336b10║   　矣何 得謂之 附文但 是附事 之 名當體乃是召理
X20n0359_p0336b11║   　之 名邪四明云 真諦有名者即是圓教始終二 諦
X20n0359_p0336b12║   　以 不思議故但 名真諦真諦具 德故云 真諦有名
X20n0359_p0336b13║   　也俗 諦無名者即前 三教及諸凡夫所有二 諦以
X20n0359_p0336b14║   　可思議故但 名為俗 此俗 虗假無實名義故云 俗
X20n0359_p0336b15║   　諦無名也今謂不然何 者所言俗 本無名隨真立
X20n0359_p0336b16║   　名者葢由俗 諦本自無名但 隨真諦本具 諸名以
X20n0359_p0336b17║   　立俗 號乃是圓家情智二 諦耳何 者隨智真諦體
X20n0359_p0336b18║   　本無名而具 俗 諦事 用之 名於是隨情俯 立俗 諦
X20n0359_p0336b19║   　諸法之 名既是正明即真而俗 何 得將前 三教凡
X20n0359_p0336b20║   　夫對圓而明情智二 諦以 解今文仰則 真法俯 立
X20n0359_p0336b21║   　俗 號邪仰則 真法尊貴之 名以 立別 題三字之 號
X20n0359_p0336b22║   　豈是前 之 三教凡夫邪前 文明於以 譬擬法尚委
X20n0359_p0336b23║   　簡偏 小今文即法作譬法理制 事 那忽屬前 三教
X20n0359_p0336b24║   　凡夫邪問四明既云 真諦具 德今何 斥之 答四明
X20n0359_p0336c01║   　雖談真論具 德不知具 德即是玅假既與一 家諸
X20n0359_p0336c02║   　文相違故今不取耳四明解於如理能通依真以
X20n0359_p0336c03║   　名道等云 聖人見於萬物有淺近義乃則 真法深
X20n0359_p0336c04║   　遠之 義而立世 諦淺近之 名如世 道路有少能通
X20n0359_p0336c05║   　乃則 如理究竟之 道名於世 間淺近之 道也今問
X20n0359_p0336c06║   　若爾乃是俗 諦先自有名豈是俗 諦本無名邪。　○
X20n0359_p0336c07║   　華嚴下三引證文為四初 引華嚴。
X20n0359_p0336c08║   華嚴中云 耕田轉耒衣裳作井皆聖人所為。
X20n0359_p0336c09║   　耒(盧對切)耜(音似 )說文云 耒手耕曲木也法華文句云
X20n0359_p0336c10║   　一 切世 間及出世 間所有事 業皆菩薩所為文句
X20n0359_p0336c11║   　記云 如華嚴云 若有世 界初 成時眾生所須資生
X20n0359_p0336c12║   　具 菩薩爾時為工匠終不造作殺生器又釋籤云
X20n0359_p0336c13║   　貨狄造舟(黃帝臣也)維父造臼杵(黃帝臣也)蚩尤造兵 (火帝臣也)
X20n0359_p0336c14║   　黃帝造冠冕 容成造曆(黃帝臣也)歧伯造醫(黃帝臣也)隷首
X20n0359_p0336c15║   　造數(黃帝臣也)皐陶造獄(虞舜臣也)嵆仲 造車伯益造井蒙
X20n0359_p0336c16║   　恬造筆蔡倫造紙古人所造皆法理而立也。　○次
X20n0359_p0336c17║   　引大經文為二 初 正引。
X20n0359_p0336c18║   大經云 世 諦但 有名無實義第一 義諦有名有實義。
X20n0359_p0336c19║   　世 諦有名無實等者俗 本無名雖則 隨真而立俗
X20n0359_p0336c20║   　號而世 俗 名但 是權設名下之 義終非究竟何 者
X20n0359_p0336c21║   　如理能通依真名道此道豈能徧通一 切以 世 間
X20n0359_p0336c22║   　道亦有阻絕終歸敗壞是故世 諦但 有虗名而無
X20n0359_p0336c23║   　實義若真無相本具 道名此之 名義其實徧通一
X20n0359_p0336c24║   　切無礙故云 第一 義諦有名有實義也此以 性具
X20n0359_p0337a01║   　實名實義而奪隨世 假名無實耳道名既爾餘可
X20n0359_p0337a02║   　準知。　○以 此下次反斥。
X20n0359_p0337a03║   以 此而推真諦有名更何 所惑。
X20n0359_p0337a04║   　以 此大經明文推之 真諦本具 名之 與義更何 所
X20n0359_p0337a05║   　惑而可不信 乎問大經但 云 真諦有名何 得將有
X20n0359_p0337a06║   　作具 說邪答具 即是假假即是有故輔行引觀音
X20n0359_p0337a07║   　玄文問既有性德善亦有性德惡不答具 有況一
X20n0359_p0337a08║   　家諸文皆指性具 名之 為有故知大經真諦有名
X20n0359_p0337a09║   　有即是具 也。　○三引龍樹文亦為二 初 正引。
X20n0359_p0337a10║   龍樹四依菩薩隨義理為立名字。
X20n0359_p0337a11║   　止觀引釋論云 菩薩依隨經教為作名字名為法
X20n0359_p0337a12║   　施立名無咎今文龍樹字下少一 箇云 字釋論乃
X20n0359_p0337a13║   　是龍樹菩薩所造故知今文與止觀即人法互 舉
X20n0359_p0337a14║   　耳言龍樹者初 生之 時在於樹下由龍成道故云
X20n0359_p0337a15║   　龍樹龍生法身樹生生身亦云 龍猛或云 龍是華
X20n0359_p0337a16║   　言樹是梵語譯為猛也佛去世 後三百年出壽七
X20n0359_p0337a17║   　百歲(云 云 )言四依者此有二 說一 者住 前 名初 依初
X20n0359_p0337a18║   　住 至五 住 名第二 依六 住 七住 名第三依八 住 至
X20n0359_p0337a19║   　十住 名第四依二 者住 前 名初 依十住 名二 依十
X20n0359_p0337a20║   　行十向名三依十地等覺名四依此之 四依亦是
X20n0359_p0337a21║   　師位 亦弟子位 (云 云 )。　○義即下次釋意。
X20n0359_p0337a22║   義即第一 義理即如理也。
X20n0359_p0337a23║   　言隨義理為立名者即是隨於第一 義諦真如實
X20n0359_p0337a24║   　理體本無相而具 假名故隨世 間立種種號故云
X20n0359_p0337b01║   　義即第一 義理即如理也問何 以 得知龍樹談第
X20n0359_p0337b02║   　一 義諦本無諸相邪答輔行引釋論云 佛法有二
X20n0359_p0337b03║   　諦世 諦有相第一 義諦無相何 但 龍樹談第一 義
X20n0359_p0337b04║   　諦無相諸佛菩薩經論皆爾故知真諦本無諸相
X20n0359_p0337b05║   　方能具 於俗 諦名相具 即是假不其然哉故不可
X20n0359_p0337b06║   　見真諦具 法便 謂理體相相宛然文句記云 今家
X20n0359_p0337b07║   　依於智論準理準義緣於心性立此二 空應知彼
X20n0359_p0337b08║   　文準理準義即今文云 義即第一 義理即如理也
X20n0359_p0337b09║   　又復準理緣於心性即真如觀理唯達法性更不
X20n0359_p0337b10║   　餘塗準義緣於心性即唯識歷事 四性叵得是故
X20n0359_p0337b11║   　謂之 故於實道須閑修 性本自二 空即是性德是
X20n0359_p0337b12║   　故止觀初 性德境乃是理觀唯達法性法性任運
X20n0359_p0337b13║   　具 於二 空不待歷事 一 一 推檢方悟二 空若推撿
X20n0359_p0337b14║   　入 空即是修 德境唯識歷事 推撿四性方達二 空
X20n0359_p0337b15║   　故知準理即真如觀準義即是唯識觀也故輔行
X20n0359_p0337b16║   　云 今文準經以 義開拓委作觀法故於四大各以
X20n0359_p0337b17║   　四性推令如空所以 然者以 由義推四大等法皆
X20n0359_p0337b18║   　非自他等性故也故知若得義例 中云 從理唯達
X20n0359_p0337b19║   　法性更不餘塗從事 專照起心四性叵得則 止觀
X20n0359_p0337b20║   　一 部十乘妙觀不出真如唯識二 觀所收何 者諸
X20n0359_p0337b21║   　文若云 但 觀法即是法性法界實相即真如觀理
X20n0359_p0337b22║   　也若云 四運四性推檢方悟二 空法性妙理即唯
X20n0359_p0337b23║   　識歷事 也事 理二 觀具 如十不二 門圓通記辨(云 云 )。
X20n0359_p0337b24║   　○四引淨名文亦為二 初 正引。
X20n0359_p0337c01║   淨名云 從無住 本立一 切法。
X20n0359_p0337c02║   　無明法性俱 名無住 染淨二 緣皆名立法今文既
X20n0359_p0337c03║   　明聖人隨智內證真諦外順機緣俯 立俗 號當知
X20n0359_p0337c04║   　須以 法性為本淨緣而為所立法也。　○經論下總
X20n0359_p0337c05║   　結勸 信 。
X20n0359_p0337c06║   經論咸然豈可不信 。
X20n0359_p0337c07║   　經謂華嚴大經淨名論謂龍樹釋論咸然者咸皆
X20n0359_p0337c08║   　如是也謂經論中皆是談於俗 本無名隨真立名
X20n0359_p0337c09║   　今既學佛豈可不信 諸佛菩薩經論誠言。　○次今
X20n0359_p0337c10║   　言下正釋文為二 初 明經題是即法作譬。
X20n0359_p0337c11║   今言法性之 可尊可貴名法性為金此法性寂而常
X20n0359_p0337c12║   照名為光 此法性大悲能多利 益名為明即是金光
X20n0359_p0337c13║   明之 法門也。
X20n0359_p0337c14║   　前 云 如理尊貴即今文云 法性之 法可尊可貴前
X20n0359_p0337c15║   　云 依真以 名寶即今文云 名法性為金依真名金
X20n0359_p0337c16║   　既乃如此依真以 立光 明準知當體得名即實之
X20n0359_p0337c17║   　權法理制 事 即法作譬既金法性作金光 明何 得
X20n0359_p0337c18║   　謂之 三字別 題是單法邪若云 單法未審指何 而
X20n0359_p0337c19║   　為作譬所言即是金光 明之 法門者當體立號非
X20n0359_p0337c20║   　從他得金是法性本具 之 名以 此為門能通大道
X20n0359_p0337c21║   　故知別 題三字乃是金光 明之 法門耳故下文引
X20n0359_p0337c22║   　即於是典 金光 明中而得見我釋迦牟尼即此意
X20n0359_p0337c23║   　也故妙玄云 蓮華之 稱非是假喻(不是假借以 譬擬法也)乃
X20n0359_p0337c24║   　是法華法門清淨因果微妙名此法門為蓮華即
X20n0359_p0338a01║   　法華三昧當體之 名也今亦例 然法性本具 尊貴
X20n0359_p0338a02║   　寂照大悲益物故立別 題三字之 名為能通門令
X20n0359_p0338a03║   　悟法性本具 尊貴寂照大悲益物故云 法門耳所
X20n0359_p0338a04║   　言法者法即教法良以 無說而已說必成教故也
X20n0359_p0338a05║   　此則 通指凡有所說皆名為教若於所說更細論
X20n0359_p0338a06║   　者全 法性作金寶尊貴乃是即法而作譬耳。　○菩
X20n0359_p0338a07║   　薩入 此下次明眾聖從法門金光 明立名文為二
X20n0359_p0338a08║   　初 正明。
X20n0359_p0338a09║   菩薩入 此法門從法為名即是金光 明菩薩佛究竟
X20n0359_p0338a10║   此法門即有金燄光 明如來金百光 明照藏如來等。
X20n0359_p0338a11║   　入 此法門等者入 此入 此金光 明三字性具 之 名
X20n0359_p0338a12║   　即實之 權即法作譬能通之 門乃從即實之 權即
X20n0359_p0338a13║   　法作譬而為名號故名金光 菩薩耳亦如法華經
X20n0359_p0338a14║   　中華德菩薩亦是從於法華三昧即法作譬當體
X20n0359_p0338a15║   　得名耳菩薩分得佛乃究竟故有金燄光 明如來
X20n0359_p0338a16║   　等也人見今文云 從法得名不看下文即法作譬
X20n0359_p0338a17║   　便 謂別 題乃是單法殊不思惟若是單法何 謂作
X20n0359_p0338a18║   　譬又不思惟若是單法乃是所依何 謂當體又不
X20n0359_p0338a19║   　思惟若是單法將何 以 被鈍根之 人以 譬擬法又
X20n0359_p0338a20║   　不思惟若是單法則 同法華妙法兩字且彼妙法
X20n0359_p0338a21║   　何 曾有於當體之 談至解蓮華方論二 義若以 蓮
X20n0359_p0338a22║   　華喻於妙法豈非今文以 譬擬法若乃法理而制
X20n0359_p0338a23║   　於事 豈非今文即法作譬彼解蓮華既具 二 義此
X20n0359_p0338a24║   　釋金寶亦復如是若謂今經別 題三字是單法者
X20n0359_p0338b01║   　此與玅玄解於妙法如何 辨之 故知今文從法為
X20n0359_p0338b02║   　名乃是從於即法作譬而為名耳。　○若爾下次釋
X20n0359_p0338b03║   　疑文為二 初 疑。
X20n0359_p0338b04║   若爾何 故名釋迦。
X20n0359_p0338b05║   　若謂諸佛菩薩從於法門金光 明為名者何 故釋
X20n0359_p0338b06║   　迦不名金光 明而名為釋迦邪。　○釋迦此有通別
X20n0359_p0338b07║   　下釋疑文為二 初 正釋。
X20n0359_p0338b08║   釋迦此有通別 名從通即名金光 明允 同諸佛從別
X20n0359_p0338b09║   即受釋迦之 稱耳。
X20n0359_p0338b10║   　應知釋迦此名從別 別 必具 通故云 釋迦此有通
X20n0359_p0338b11║   　別 名也從通即是名金光 明允 合符同金百光 明
X20n0359_p0338b12║   　照藏佛等從別 不妨受釋迦稱若爾釋迦之 別 既
X20n0359_p0338b13║   　具 於通諸佛之 通豈不具 別 。　○故讚佛品下次引
X20n0359_p0338b14║   　證即是證於釋迦別 號具 於通名允 同諸佛也於
X20n0359_p0338b15║   　中為三初 引讚佛品證別 名具 通。
X20n0359_p0338b16║   故讚佛品云 如來之 身金色微玅其明照耀耀即是
X20n0359_p0338b17║   光 此是讚佛法體非讚世 金也當佛法性為金非借
X20n0359_p0338b18║   世 金也。
X20n0359_p0338b19║   　讚佛品中諸菩薩等既讚別 名釋迦之 身金色微
X20n0359_p0338b20║   　玅其明照耀故知別 名雖是釋迦不妨通名金光
X20n0359_p0338b21║   　明也若不爾者釋迦之 身金色微妙其明照耀如
X20n0359_p0338b22║   　何 會通此是讚佛法體者佛法身體具 於事 用金
X20n0359_p0338b23║   　光 明也非讚世 金者既是法體本具 金寶而立事
X20n0359_p0338b24║   　用故非讚於世 間之 金以 世 間金但 有尊貴之 名
X20n0359_p0338c01║   　而無真實之 義故也當佛法性為金者當字去聲
X20n0359_p0338c02║   　當佛自證法性之 體本具 尊貴即法作譬名為金
X20n0359_p0338c03║   　耳非借世 金者不假世 間之 金以 譬擬法也故下
X20n0359_p0338c04║   　文云 非假世 金寄況佛法即此意也若知即法作
X20n0359_p0338c05║   　譬隨真而立世 間之 金有何 不可但 大經云 世 諦
X20n0359_p0338c06║   　有名而無實義故且奪之 順於性具 所以 謂之 非
X20n0359_p0338c07║   　讚世 金耳究而言之 性本無名而具 諸名無說而
X20n0359_p0338c08║   　已說必成教如理尊貴依真本其俯 順世 間以 名
X20n0359_p0338c09║   　金寶即隨情智二 諦所攝當知佛通別 之 名皆是
X20n0359_p0338c10║   　隨世 假立耳故玅玄云 法性之 理非古非今非本
X20n0359_p0338c11║   　非迹非實非權但 約法性而論本迹權實麤妙耳
X20n0359_p0338c12║   　故知但 以 世 俗 文字有去來今非謂菩提有去來
X20n0359_p0338c13║   　今也法身理性之 名尚是隨世 假立豈理體所具
X20n0359_p0338c14║   　即法作譬而非世 諦乎。　○次引三身品及華嚴證。
X20n0359_p0338c15║   三身品云 與諸佛同體與諸佛同意與諸佛同事 同
X20n0359_p0338c16║   體者是同法性金也同意者同法性光 也同事 者同
X20n0359_p0338c17║   法性明也故華嚴云 一 切諸如來同共一 法身一 身
X20n0359_p0338c18║   一 智慧力 無畏亦然一 身即是同金智慧即是同光
X20n0359_p0338c19║   力 無畏即是同明於一 法體三義具 足非假世 金寄
X20n0359_p0338c20║   況佛法。
X20n0359_p0338c21║   　別 必具 通允 同諸佛法性之 理具 金光 明佛佛皆
X20n0359_p0338c22║   　同故云 同體是同法性金光 明也故引華嚴證成
X20n0359_p0338c23║   　同體具 金光 明次從一 身即是已下乃是釋於華
X20n0359_p0338c24║   　嚴經意以 明同體金光 明耳於一 法體三義具 足
X20n0359_p0339a01║   　者法體雖一 何 妨具 於金等三義舉一 即三良由
X20n0359_p0339a02║   　於此故此非具 假借世 金寄況比喻佛法性體也。
X20n0359_p0339a03║   　○三引樹神云 證別 題。
X20n0359_p0339a04║   故樹神云 無量大悲宣說如是玅寶經典 當體並 是
X20n0359_p0339a05║   妙寶此寶具 足光 明非借世 金以 譬法也。
X20n0359_p0339a06║   　是即法作譬樹神讚云 釋迦牟尼為欲利 益諸眾
X20n0359_p0339a07║   　生故宣說如是妙寶經典 言玅寶者以 金乃是眾
X20n0359_p0339a08║   　寶之 上故云 妙寶也玅寶具 足光 明即別 題三字
X20n0359_p0339a09║   　也經典 兩字即通號也是則 妙寶經典 四字乃是
X20n0359_p0339a10║   　首題金光 明經通別 俱 舉耳既隨法性當體本具
X20n0359_p0339a11║   　而立世 諦金光 明教故知但 是即法作譬不是以
X20n0359_p0339a12║   　譬擬法故云 當體並 是妙寶此寶具 足光 明非借
X20n0359_p0339a13║   　世 金以 譬擬法也。　○次料簡文為二 初 問。
X20n0359_p0339a14║   問舊云 此經從譬得名云 何 矯異而依文耶。
X20n0359_p0339a15║   　意者前 文既標云 今釋名為五 而第三科謂之 譬
X20n0359_p0339a16║   　喻今文乃指舊云 此經從譬得名者此有二 義一
X20n0359_p0339a17║   　者古今同用譬法舊人譬法不周所以 今家破之
X20n0359_p0339a18║   　耳非謂斥於古人不得以 譬擬法故今乃指舊云
X20n0359_p0339a19║   　此經從譬得名不妨今家釋名五 科之 中第三謂
X20n0359_p0339a20║   　之 譬喻也二 者古今雖同用譬而古人以 譬擬法
X20n0359_p0339a21║   　尚自不周何 由能解附文當體即法作譬故今乃
X20n0359_p0339a22║   　指舊云 此經從譬得名以 對今家附文為問是故
X20n0359_p0339a23║   　謂之 云 何 矯異而依文邪非謂今家獨約附文當
X20n0359_p0339a24║   　體兩釋棄於第三以 譬擬法也矯者詐也異者不
X20n0359_p0339b01║   　同也不同於古但 用譬法而自依文立名者何 邪
X20n0359_p0339b02║   　當體一 釋但 明附文指事 之 名金是法性理體本
X20n0359_p0339b03║   　具 俯 順世 間假立之 金耳故但 對於附文為問自
X20n0359_p0339b04║   　然攝得當體之 說故下答中仍分二 意初 約附文
X20n0359_p0339b05║   　對譬法為答次約當體對譬法而明又復應知問
X20n0359_p0339b06║   　中雖指舊云 此經從譬得名以 對今家附文為問
X20n0359_p0339b07║   　至下答中乃兼 今家以 譬擬法而對附文當體為
X20n0359_p0339b08║   　答故下文云 義推疎遠引空品云 為鈍根故起大
X20n0359_p0339b09║   　悲心即此意也是則 彌顯以 譬擬法古今咸用但
X20n0359_p0339b10║   　是古人譬法不周為今家所破耳。　○次答文為二
X20n0359_p0339b11║   　初 約附文對以 譬擬法答又為二 初 正答。
X20n0359_p0339b12║   答非今就文而害於譬若苟執譬復害於文義有二
X20n0359_p0339b13║   途應須兩存。
X20n0359_p0339b14║   　非謂今家就於經文立附文釋而傷 害於以 譬擬
X20n0359_p0339b15║   　法若乃苟且唯獨執於以 譬擬法又復傷 害附於
X20n0359_p0339b16║   　經文指事 為名詳其所以 合有二 途途者道也是
X20n0359_p0339b17║   　故當知以 譬擬法及以 附文應須兩存不可局定
X20n0359_p0339b18║   　偏 執一 邊四明前 云 大師順古同他用譬其如經
X20n0359_p0339b19║   　題非譬是法故後文中自立附文當體二 釋至今
X20n0359_p0339b20║   　文中又乃解云 今釋經題存於二 意是故二 途不
X20n0359_p0339b21║   　偏 廢一 汝專執譬則 棄親逐疎我今雙存則 親疎
X20n0359_p0339b22║   　俱 得今謂此說矛盾難解何 者前 云 順古同他用
X20n0359_p0339b23║   　譬其如經題是法非譬至今何 故却云 今釋經題
X20n0359_p0339b24║   　存於二 意邪既云 經題非譬是法此則 定作單法
X20n0359_p0339c01║   　而解至今何 故又云 二 途不偏 廢一 邪既云 二 途
X20n0359_p0339c02║   　不偏 廢一 那忽定云 是法非譬邪文中明說非今
X20n0359_p0339c03║   　就文而害於譬那忽執於附文當體捨前 譬法邪
X20n0359_p0339c04║   　後學昏蒙望聲傳習但 聞四明之 說便 謂亞聖之
X20n0359_p0339c05║   　談不能擇善誠可悲哉。　○故前 云 下次引前 文以
X20n0359_p0339c06║   　證親疎義有二 途。
X20n0359_p0339c07║   故前 云 義推疎遠依文親近。
X20n0359_p0339c08║   　雖則 兩存於中非無親疎之 相是故第三以 譬擬
X20n0359_p0339c09║   　法義推疎遠第四依文顯然親近復須更云 雖有
X20n0359_p0339c10║   　親疎一 不可廢若偏 廢一 乃是就文害譬執譬害
X20n0359_p0339c11║   　文也故前 文標云 今釋名名為五 於茲明矣。　○若
X20n0359_p0339c12║   　鈍根下次約當體對以 譬擬法答文為三初 正答。
X20n0359_p0339c13║   若鈍根人以 譬擬法若利 根人即法作譬。
X20n0359_p0339c14║   　若鈍根人以 譬擬法即前 第三以 金光 明譬於橫
X20n0359_p0339c15║   　竪一 切法門若利 根人即法作譬乃是前 文第五
X20n0359_p0339c16║   　當體即真諦法本具 俗 諦事 用之 名而作三字金
X20n0359_p0339c17║   　光 明譬良以 別 題三字只是事 用之 名若鈍根人
X20n0359_p0339c18║   　乃以 此譬擬於橫竪一 切諸法若利 根人乃知即
X20n0359_p0339c19║   　法而作此譬三字之 名故前 但 云 以 金為名不乖
X20n0359_p0339c20║   　今文利 鈍之 意是故只一 別 題三字不妨利 鈍兩
X20n0359_p0339c21║   　根解之 所以 文中皆言若也以 此明之 豈非別 題
X20n0359_p0339c22║   　三字只是單譬所攝乎人不見之 纔聞此經別 題
X20n0359_p0339c23║   　三字是單譬收輒便 難云 何 異古師嗚呼哀哉昧
X20n0359_p0339c24║   　之 甚矣古師以 譬擬法尚自不周豈知即法而作
X20n0359_p0340a01║   　譬乎四明云 利 根之 人知其能譬世 金光 明乃是
X20n0359_p0340a02║   　聖人仰則 真法而作其名故云 利 根即法行譬今
X20n0359_p0340a03║   　問若爾既即真法作金光 明乃是利 根即法作譬
X20n0359_p0340a04║   　豈非別 題是單譬乎若云 別 題是單法者應須改
X20n0359_p0340a05║   　云 即法作法況復若定金等是法將何 以 被鈍根
X20n0359_p0340a06║   　之 人以 譬擬法邪今定別 題三字是譬若鈍根人
X20n0359_p0340a07║   　乃以 此譬橫竪等法若利 根人乃知即法而作此
X20n0359_p0340a08║   　譬文順理顯炳然易見世 人何 事 固執迷方。　○下
X20n0359_p0340a09║   　文云 下次引證。
X20n0359_p0340a10║   下文云 如深法性安住 其中即於是典 金光 明中而
X20n0359_p0340a11║   得見我釋迦牟尼又空品云 為鈍根故起大悲心。
X20n0359_p0340a12║   　今既釋題故指經文為下文也即下文中鬼神品
X20n0359_p0340a13║   　云 也如深法性安住 其中即於是典 金光 明中而
X20n0359_p0340a14║   　得見我釋迦牟尼此證利 根即法作譬也釋迦之
X20n0359_p0340a15║   　號雖則 從別 今取別 必具 通以 明作譬之 說故前
X20n0359_p0340a16║   　文引讚佛品云 如來之 身金色微妙其明照耀□
X20n0359_p0340a17║   　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X20n0359_p0340a18║   　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X20n0359_p0340a19║   　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X20n0359_p0340a20║   　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X20n0359_p0340a21║   　□□□□□□□□□□□□於橫竪一 切諸法
X20n0359_p0340a22║   　故也又復準於文句消經其意雖□□從借用證
X20n0359_p0340a23║   　成而說焉知鈍根以 譬擬法不是空品為鈍根故
X20n0359_p0340a24║   　起大悲心邪佛意兼 通隨類各解故引空品為鈍
X20n0359_p0340b01║   　之 文證今鈍根以 譬擬法義亦何 爽又第二 卷四
X20n0359_p0340b02║   　王品云 譬如寶樹在人家中悉能出生一 切珍寶
X20n0359_p0340b03║   　是玅經典 亦復如是悉能出生諸王功 德亦可證
X20n0359_p0340b04║   　今以 譬擬法而欲難云 經文不云 如金光 明其可
X20n0359_p0340b05║   　得乎又縱不云 如金光 明以 定別 題是法非譬者
X20n0359_p0340b06║   　若即法性作金光 明文中顯云 即法作譬何 可定
X20n0359_p0340b07║   　云 是單法邪四明不曉當體章云 從法為名乃是
X20n0359_p0340b08║   　從法而作於譬茲訛說耳四明解今鈍根文云 此
X20n0359_p0340b09║   　經所被非純利 根故空品云 為鈍根故起大悲又
X20n0359_p0340b10║   　云 佛說茲典 既被二 根故通經者釋三字題亦須
X20n0359_p0340b11║   　兩說赴其利 鈍今問若爾何 得謂之 順古立譬若
X20n0359_p0340b12║   　云 所被非純利 根何 得定云 非譬是法既云 佛說
X20n0359_p0340b13║   　茲典 被於二 根何 得鈍根以 譬擬法是順古邪順
X20n0359_p0340b14║   　古用譬何 關佛說被於鈍根況空品云 為鈍根故
X20n0359_p0340b15║   　起大悲心豈亦順古名鈍根邪既通經者釋三字
X20n0359_p0340b16║   　題亦順兩說赴其利 鈍何 得謂之 今家自立附文
X20n0359_p0340b17║   　當體捨譬從法若但 自立附文當體將何 兩說赴
X20n0359_p0340b18║   　其利 鈍若赴利 鈍須存兩說驗知以 譬擬於橫竪
X20n0359_p0340b19║   　一 切諸法定非順古矣願諸上德審而思之 。　○鈍
X20n0359_p0340b20║   　人守指下三舉喻。
X20n0359_p0340b21║   鈍人守指守株寧知兔 月利 人懸解不須株指(云 云 )。
X20n0359_p0340b22║   　指月如圓覺經云 修 多羅教如標月指株兔 如輔
X20n0359_p0340b23║   　行引宋有耕者於野有兔 觸株而死後遂廢耕恒
X20n0359_p0340b24║   　守此株冀 復有兔 傍人喻之 而不肯止故俗 相傳
X20n0359_p0340c01║   　以 執迷者謂之 守株守株既爾守指例 然指本示
X20n0359_p0340c02║   　月而不看月但 守於指故但 守指則 不見月以 例
X20n0359_p0340c03║   　守株不見於兔 亦復如是故今斥於鈍根苟執以
X20n0359_p0340c04║   　譬擬法如守株指不及利 根能解即法而作於譬
X20n0359_p0340c05║   　是故謂之 寧知兔 月寧者豈也利 根超悟即法作
X20n0359_p0340c06║   　譬故云 懸解不煩以 譬而擬於法是故謂之 不須
X20n0359_p0340c07║   　株指註云 云 者利 根懸解即法作譬雖則 不須以
X20n0359_p0340c08║   　譬擬法不可將此害於鈍根以 譬擬法何 者附文
X20n0359_p0340c09║   　對於以 譬擬法既乃兩存當體對於以 譬擬法亦
X20n0359_p0340c10║   　須俱 立恐人不曉雙存之 意故注云 云 耳故妙玄
X20n0359_p0340c11║   　云 利 根即名解理不假譬喻即今文云 利 人懸解
X20n0359_p0340c12║   　不須株指也所言利 根即名解理者即於事 用之
X20n0359_p0340c13║   　名懸解理具 即法作譬耳故妙玄云 法理而制 事
X20n0359_p0340c14║   　也今文既云 利 人懸解不須株指玅玄又云 利 根
X20n0359_p0340c15║   　即名解理不假譬喻故知此中一 番料簡不可謂
X20n0359_p0340c16║   　之 他人擅添也問玅玄中明上根但 作法蓮華解
X20n0359_p0340c17║   　中下未悟須假草華故有三周說法逗上中下根
X20n0359_p0340c18║   　今文但 分根鈍之 異豈有三周上中下別 答例 亦
X20n0359_p0340c19║   　須有何 者文句中引新舊兩文三處明宗上根人
X20n0359_p0340c20║   　聞四佛拂疑既長遠本難窮極中根人聞王子明
X20n0359_p0340c21║   　蚊蚋脚可以 作城樓鼠登兔 角梯蝕月除修 羅法
X20n0359_p0340c22║   　身無舍利 下根人聞釋迦論三身共說廣分別 之
X20n0359_p0340c23║   　此即三周說法逗上中下根之 明文也。　○次觀心
X20n0359_p0340c24║   　釋名者此觀心文及前 料簡并後重明帝王之 義
X20n0359_p0341a01║   　昔錢唐諸師皆謂後人擅添非大師親說而四明
X20n0359_p0341a02║   　救之 往復數回(云 云 )今謂觀心存則 有益不徒數寶
X20n0359_p0341a03║   　是故玅玄法華文句皆先約教次明觀行今經文
X20n0359_p0341a04║   　句既存觀心豈可玄義但 有約教孤山云 吾觀其
X20n0359_p0341a05║   　辭繁而寡要質而少文苟留心於翰者讀之 則 知
X20n0359_p0341a06║   　其言非向者之 言筆非向者之 筆則 真偽可辨矣
X20n0359_p0341a07║   　豈待潛心佛學然後能斷其是非乎今謂不然何
X20n0359_p0341a08║   　者若謂此文繁而寡要蓋亦責前 正釋料簡十種
X20n0359_p0341a09║   　三法廣而無味若謂此文質而少文則 諸文觀行
X20n0359_p0341a10║   　亦可責之 如觀心論等比之 今文而彼之 辭又成
X20n0359_p0341a11║   　太質矣且法華文句云 箇是畢竟空等豈可責其
X20n0359_p0341a12║   　文藻耶今準四明乃存觀釋但 分科解義不無同
X20n0359_p0341a13║   　異也於中為二 初 標。
X20n0359_p0341a14║   次觀心釋名者。
X20n0359_p0341a15║   　然前 釋名通別 等五 翻譯只是變梵成華於言中
X20n0359_p0341a16║   　別 題三字初 約鈍根譬法而釋次附經文指事 立
X20n0359_p0341a17║   　名後約利 根即法作譬今觀心釋通攝於前 何 者
X20n0359_p0341a18║   　觀心釋名論金光 明豈非是別 別 必有通以 此擬
X20n0359_p0341a19║   　於一 切法門豈非譬法原此三字出自經文豈非
X20n0359_p0341a20║   　附文即此事 名隨真而立豈非當體通論雖爾而
X20n0359_p0341a21║   　下文中但 準前 約十種三法論金光 明而辨觀心
X20n0359_p0341a22║   　釋名之 相以 金光 明譬法既爾即法作譬思之 可
X20n0359_p0341a23║   　知又前 先明逆順生起正釋料簡但 從三德以 至
X20n0359_p0341a24║   　三道今論觀心乃從三道以 至三德所以 然者前
X20n0359_p0341b01║   　從三德逆而推之 以 至三道葢約施教推果由因
X20n0359_p0341b02║   　今論觀心始從三道順而推之 以 至三德葢約自
X20n0359_p0341b03║   　行研因克 果故今觀心約於十法論金光 明次第
X20n0359_p0341b04║   　與前 逆順須辨四明但 約觀心論於當體釋名今
X20n0359_p0341b05║   　準十種三法之 文元 屬於前 以 譬擬法故今觀心
X20n0359_p0341b06║   　不可違之 若謂不然何 故文中指上十種三法而
X20n0359_p0341b07║   　論觀心釋名邪復次須知今文觀心自分二 意若
X20n0359_p0341b08║   　乃直託別 題三字事 用之 名而論觀心即託事 觀
X20n0359_p0341b09║   　此如下文總論觀心釋金光 明心即是金心即是
X20n0359_p0341b10║   　光 心即是明即其意也次文別 約十種三法而論
X20n0359_p0341b11║   　觀心即附法觀釋金光 明於附法中三道三識及
X20n0359_p0341b12║   　三大乘既推四運四性叵得豈非占察唯識歷事
X20n0359_p0341b13║   　若觀三佛性乃至三德等豈非占察真如觀理唯
X20n0359_p0341b14║   　達法性更不餘塗況下文中觀三涅槃顯云 心性
X20n0359_p0341b15║   　本來寂滅不染不淨一 文既然餘六 準說以 義例
X20n0359_p0341b16║   　中但 約推撿及不推撿區分事 理二 觀之 相故茲
X20n0359_p0341b17║   　云 爾。　○次何 故下釋文為二 初 正釋次斥謬初 文
X20n0359_p0341b18║   　為二 初 明來意又為二 初 徵起。
X20n0359_p0341b19║   何 故須是。
X20n0359_p0341b20║   　前 已廣約五 科釋名何 故須用是觀心乎玅玄亦
X20n0359_p0341b21║   　云 事 解已足何 煩觀心即今意也況下答中亦與
X20n0359_p0341b22║   　妙玄大意是同今不暇引既同妙玄豈可斥為後
X20n0359_p0341b23║   　人檀添。　○次上來下答釋文為二 初 正答。
X20n0359_p0341b24║   上來所說專是聖人聖寶非己智分鸚鵡學語似 客
X20n0359_p0341c01║   作數錢不能開發自身寶藏今欲論道前 凡夫地之
X20n0359_p0341c02║   珍寶即聞而脩故明觀心釋也。
X20n0359_p0341c03║   　上來所說五 科釋名約教開解但 是論於聖人珍
X20n0359_p0341c04║   　寶非是自己珍寶智分如鸚鵡等者前 五 科釋名
X20n0359_p0341c05║   　說聖人之 事 何 益於己其猶鸚鵡雖學人語不名
X20n0359_p0341c06║   　為人故禮記曲禮篇云 鸚鵡能言不離飛鳥猩猩
X20n0359_p0341c07║   　能言不離禽獸今人而無禮不亦禽獸乎似 客作
X20n0359_p0341c08║   　等者似 亦如也華嚴經云 譬如貧窮人日夜數他
X20n0359_p0341c09║   　寶自無半錢分於法不修 行多聞亦如是貧窮為
X20n0359_p0341c10║   　他數錢即客作也不能開發自身寶藏即是自無
X20n0359_p0341c11║   　半錢分也今欲論於道前 凡夫珍寶故即向所聞
X20n0359_p0341c12║   　五 科釋名而論修 相故須明於觀心釋名也故玅
X20n0359_p0341c13║   　玄云 觀心即聞即行起精進心釋籤云 隨聞一 句
X20n0359_p0341c14║   　攝事 成理不待觀境方名修 觀無事 間雜故云 精
X20n0359_p0341c15║   　進故妙玄云 隨諸事 釋一 一 向心為觀觀慧彌成
X20n0359_p0341c16║   　於事 無乖 如火益薪事 理無失即文字無文字不
X20n0359_p0341c17║   　捨文字而別 作觀也昔人謂事 法二 觀不許人修
X20n0359_p0341c18║   　豈非違戾乎。　○淨名下次引證。
X20n0359_p0341c19║   淨名曰諸佛解脫當於眾生心行中求釋論云 有聞
X20n0359_p0341c20║   有智慧是所說應受即此意也。
X20n0359_p0341c21║   　諸佛解脫者聖人珍寶也當於眾生心行中求者
X20n0359_p0341c22║   　佛法非遠全 是我心故觀我心開發自身本有寶
X20n0359_p0341c23║   　藏即是求於佛法解脫故佛解脫須於眾生心中
X20n0359_p0341c24║   　求之 釋論等者輔行引大論云 有慧無多聞亦不
X20n0359_p0342a01║   　知實相譬如大暗中有目無所見多聞無智慧亦
X20n0359_p0342a02║   　不知實相譬如大明中有燈而無照無聞無智慧
X20n0359_p0342a03║   　譬如人牛如安息國邊地生人雖生中國不可教
X20n0359_p0342a04║   　化根不具 支不完不識義理著邪見等皆名人身
X20n0359_p0342a05║   　牛也有聞有智慧是所說應受名字位 人是有聞
X20n0359_p0342a06║   　也觀行位 人是有智慧也故觀行即乃是第四句
X20n0359_p0342a07║   　也若直聞真此聞非即若直暗證尚未及於有慧
X20n0359_p0342a08║   　無聞當知暗證恐是第三句無聞無慧如人身牛
X20n0359_p0342a09║   　耳。　○次正明觀心文為二 初 總約觀心釋名又為
X20n0359_p0342a10║   　二 初 問。
X20n0359_p0342a11║   問心有四陰何 以 棄三觀一 。
X20n0359_p0342a12║   　意者前 文標云 觀心釋名次文又云 即聞即修 故
X20n0359_p0342a13║   　明觀心心即是識屬第五 陰今問五 陰不出色心
X20n0359_p0342a14║   　一 陰屬色餘四屬心心有四陰何 以 上來棄於受
X20n0359_p0342a15║   　想行等三心而但 觀於識陰心邪孤山不曉此問
X20n0359_p0342a16║   　來由乃云 今家三種觀法唯約行觀則 有簡境事
X20n0359_p0342a17║   　法二 觀全 不觀陰故無簡境四明破之 引文句記
X20n0359_p0342a18║   　釋耆山觀亦應辨於方便 正修 簡境及心具 如止
X20n0359_p0342a19║   　觀託事 既爾附法例 然況記文云 又諸觀境不出
X20n0359_p0342a20║   　五 陰何 得謂之 事 法二 觀全 不觀陰無簡境邪又
X20n0359_p0342a21║   　妙玄云 一 心成觀轉教餘心豈非一 心即是識陰
X20n0359_p0342a22║   　觀成方能轉教受等三心故事 法觀觀陰簡境文
X20n0359_p0342a23║   　義昭然又妙玄中若不觀陰及簡境者何 故觀心
X20n0359_p0342a24║   　引釋論證一 陰是色四陰是名此與今文心有四
X20n0359_p0342b01║   　陰不亦同邪一 心成觀轉教餘心此與今文棄三
X20n0359_p0342b02║   　觀一 若為有異是知一 家明三種觀皆論簡境而
X20n0359_p0342b03║   　觀識陰矣。　○次答文為二 初 正答又為二 初 明觀
X20n0359_p0342b04║   　心。
X20n0359_p0342b05║   答夫天下萬物唯人為貴七尺形骸唯頭為貴頭有
X20n0359_p0342b06║   七孔目為貴目雖貴不如靈智為貴。
X20n0359_p0342b07║   　是金心雖有四心王尊貴是故棄三但 觀識陰即
X20n0359_p0342b08║   　是金也從初 答下至唯人為貴即去丈 就尺之 意
X20n0359_p0342b09║   　以 由人身具 於五 陰故也從七尺下至四陰心為
X20n0359_p0342b10║   　貴即去尺就寸之 意也於中復有二 意初 從七尺
X20n0359_p0342b11║   　至靈智為貴即簡色存心也。　○次從當知下至心
X20n0359_p0342b12║   　為貴即簡心所而取心王也。
X20n0359_p0342b13║   當知四陰心為貴貴故所以 觀之 心貴故心即是金。
X20n0359_p0342b14║   　問中雖則 略問棄三觀一 答中何 妨具 明去丈 就
X20n0359_p0342b15║   　尺去尺就寸故輔行云 從廣至狹正示境體陰界
X20n0359_p0342b16║   　入 三並 可為境寬漫難示故促 指的略二 就陰如
X20n0359_p0342b17║   　去丈 就尺略四從識如去尺就寸以 由界入 所攝
X20n0359_p0342b18║   　寬多此如今文天下萬物也五 陰既乃具 於色心
X20n0359_p0342b19║   　故置色存心心名復含心及心所今且觀心王置
X20n0359_p0342b20║   　於所故初 觀識心釋名為金也故前 文云 以 金為
X20n0359_p0342b21║   　名又云 唯名為貴即此意也大意雖爾今更消文
X20n0359_p0342b22║   　萬物唯人為貴者尚書泰誓篇云 惟天地萬物父
X20n0359_p0342b23║   　母惟人萬物之 靈孔安國傳云 生之 謂父母靈神
X20n0359_p0342b24║   　也天地所生惟人為貴七尺形骸(戶皆切骨也)者如俱
X20n0359_p0342c01║   　舍云 瞻部州人量三肘牛四肘唯頭為貴者雖有
X20n0359_p0342c02║   　六 分頭最在上是故為貴故大論云 一 身之 中頭
X20n0359_p0342c03║   　貴足賤頭有七孔者兩目兩耳雙鼻面門也雖有
X20n0359_p0342c04║   　七孔目為神候是故為貴孟子云 存乎人者莫良
X20n0359_p0342c05║   　於眸子(眸目瞳子也)眸子不能奄其惡胸中正則 眸子
X20n0359_p0342c06║   　瞭(音了 明也)焉胸中不正則 眸子眊(莫報切少精也)焉靈智者
X20n0359_p0342c07║   　心也目為神候外不及內是故內心靈智為貴荀
X20n0359_p0342c08║   　子云 相形不如論心此之 謂也心名復兼 故四陰
X20n0359_p0342c09║   　中三為心所不及心王自在最貴故云 四陰心為
X20n0359_p0342c10║   　貴也貴故所以 觀之 者心王雖貴若不觀之 則 不
X20n0359_p0342c11║   　能顯本有之 寶荀子云 論心不如擇術亦此意也
X20n0359_p0342c12║   　心貴故心即是金者利 根觀明即見自心法性無
X20n0359_p0342c13║   　名本具 諸名而作此金鈍根反此思之 可知。　○夫
X20n0359_p0342c14║   　螢火下次明觀心是光 明文為二 初 正明又為二
X20n0359_p0342c15║   　初 釋光 。
X20n0359_p0342c16║   夫螢火自照燈燭珠火雖復照他光 不及遠星月之
X20n0359_p0342c17║   光 與暗共住 日光 能照天下不能照理心智之 光 能
X20n0359_p0342c18║   發智照理故心是光 。
X20n0359_p0342c19║   　從劣 至勝次第校量唯取心貴之 智以 為光 也星
X20n0359_p0342c20║   　月之 光 與暗共住 者法華文句亦云 月光 與暗共
X20n0359_p0342c21║   　住 以 星月之 夜非全 明全 暗則 是明暗共住 也。　○
X20n0359_p0342c22║   　若心下次釋明。
X20n0359_p0342c23║   若心癡暗體則 憔悴心有智光 膚色充 澤故大品云
X20n0359_p0342c24║   般若大故色大般若淨故色淨亦能充 益受想行等
X20n0359_p0343a01║   心則 明也。
X20n0359_p0343a02║   　智光 照理故屬於內明多利 益故屬於外初 先辨
X20n0359_p0343a03║   　於內心愚暗是故外相形則 憔悴憔悴羸瘦則 無
X20n0359_p0343a04║   　明益次辨內有智光 照理是故外見膚色充 澤美
X20n0359_p0343a05║   　色豐潤則 是明益膚色者皮膚美也充 者滿也澤
X20n0359_p0343a06║   　者潤也次引大品般若大淨證於內心有智光 也
X20n0359_p0343a07║   　色大色淨證於外相膚色充 澤也亦能充 益受想
X20n0359_p0343a08║   　行等者非但 明益外色亦乃明益心所明兼 內外
X20n0359_p0343a09║   　益及色心是故云 也。　○又知心下次重示。
X20n0359_p0343a10║   又知心無心名為光 知想無想知行無行名為明又
X20n0359_p0343a11║   知四陰非四陰名為光 知色陰非色陰名為明又知
X20n0359_p0343a12║   五 陰非五 陰名為光 知假人非假人名為明又知正
X20n0359_p0343a13║   報非正報名為光 知依報非依報名為明又知依正
X20n0359_p0343a14║   非依正名為光 知一 切法無一 切法名為明。
X20n0359_p0343a15║   　問何 故重示言無心等為光 明邪答初 釋光 明皆
X20n0359_p0343a16║   　約於有故云 心智之 光 發智照理心有智光 膚色
X20n0359_p0343a17║   　充 澤今恐滯於有是故蕩之 言無心等也問若爾
X20n0359_p0343a18║   　何 故但 云 知心無心等以 顯光 明而不蕩有以 顯
X20n0359_p0343a19║   　於金邪答準例 合有但 前 料簡三身文中已明至
X20n0359_p0343a20║   　寶以 無貪為金故茲略耳至寶既以 無貪為金故
X20n0359_p0343a21║   　知心無心等名為光 明也知心無心名為光 者翻
X20n0359_p0343a22║   　前 心有智光 也知想行無想行者文中略一 受字
X20n0359_p0343a23║   　故上文云 亦能充 益受想行等今既翻此故不可
X20n0359_p0343a24║   　闕但 是文略耳又知四陰非四陰名為光 者前 云
X20n0359_p0343b01║   　心智之 光 且別 語識陰今通論心王心所故知四
X20n0359_p0343b02║   　陰非四陰名為光 也知色陰非色陰名為明者前
X20n0359_p0343b03║   　云 膚色充 澤故今翻此乃云 色非色名為明也又
X20n0359_p0343b04║   　知五 陰非五 陰名為光 明者前 約去丈 就尺去尺
X20n0359_p0343b05║   　就寸從廣之 狹但 論觀心以 釋金名金體必具 光
X20n0359_p0343b06║   　明之 用故以 心智為光 色淨為明又以 無貪為金
X20n0359_p0343b07║   　知心無心知四陰非四陰等為光 明今文又云 知
X20n0359_p0343b08║   　五 陰非五 陰等為光 明者以 前 文云 天下萬物唯
X20n0359_p0343b09║   　人為貴乃至目雖貴不如靈智為貴既皆可貴亦
X20n0359_p0343b10║   　皆可觀既皆可觀亦皆是金亦皆是光 亦皆是明
X20n0359_p0343b11║   　故輔行云 陰界入 三並 可為境又云 三科開合之
X20n0359_p0343b12║   　異欲以 識界而為觀初 有何 不可又如止觀破徧
X20n0359_p0343b13║   　文末亦更例 觀餘陰界入 輔行謂之 欲融諸法示
X20n0359_p0343b14║   　觀境徧非但 心攝一 切亦乃一 切攝心前 既從廣
X20n0359_p0343b15║   　之 狹今乃從狹之 廣故歷五 陰假名依正非依非
X20n0359_p0343b16║   　正及一 切法名為光 明光 明既爾金體可知良以
X20n0359_p0343b17║   　無貪即是不著假名實法依等法故也故前 文中
X20n0359_p0343b18║   　萬物之 言該收依正及一 切法前 文既云 唯人為
X20n0359_p0343b19║   　貴豈不可觀若不可觀何 故謂之 觀身實相邪天
X20n0359_p0343b20║   　下萬物若不可觀何 故謂之 託彼依正即空假中
X20n0359_p0343b21║   　故不可以 從廣之 狹而難從狹之 廣徧歷五 陰假
X20n0359_p0343b22║   　名等也攬五 陰之 法成假名之 人假實既是正報
X20n0359_p0343b23║   　豈無依報故今文中對翻前 文假實依正及一 切
X20n0359_p0343b24║   　法是故文中皆云 非也然此文中歷觀五 陰假名
X20n0359_p0343c01║   　等法非必便 同止觀義例 內心若淨觀成歷法任
X20n0359_p0343c02║   　運泯合何 者彼明觀成歷法泯合今明發軫歷法
X20n0359_p0343c03║   　用觀如止觀中破徧文末例 餘四陰及界入 等豈
X20n0359_p0343c04║   　是觀成例 餘界入 邪四明雖則 救此觀心及至消
X20n0359_p0343c05║   　釋此一 段文殊為疎遠故今不取學者知之 。　○次
X20n0359_p0343c06║   　得此下總結。
X20n0359_p0343c07║   得此意者即觀心金光 明也。
X20n0359_p0343c08║   　雖則 觀心何 妨例 餘假實依正雖則 例 餘假實依
X20n0359_p0343c09║   　正何 妨結成觀心釋名故總結云 得此意者即觀
X20n0359_p0343c10║   　心金光 明也。
X20n0359_p0343c11║   
X20n0359_p0343c12║   金光 明經玄義順正記卷中